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第五章 巴门尼德

    希腊人并不耽溺于中庸之道,无论是在他们的理论上或
是在他们的实践上。赫拉克利特认为万.物.都在变化着;巴门
尼德则反驳说:没.有.事.物.是变化的。
    巴门尼德是意大利南部爱利亚地方的人,鼎盛期约当公
元前五世纪上半叶。根据柏拉图的记载,苏格拉底在年青的
时候(约当公元前450年左右)曾和巴门尼德会过一次
面,----当时巴门尼德已经是一个老人了--------并且从他那里
学到好些东西。无论这次会见是否历史事实,我们至少可以
推断柏拉图自己受过巴门尼德学说的影响,这是从其他方面
显然可以看出来的。意大利南部和西西里的哲学家们,要比
伊奥尼亚的哲学家们更倾向于神秘主义和宗教。大体说来,伊
奥尼亚的哲学家们的倾向是科学的、怀疑的。但是数学,在
毕达哥拉斯的影响之下,则在大希腊①要比在伊奥尼亚兴盛
得多;然而那个时代的数学是和神秘主义混淆在一起的。巴
门尼德受过毕达哥拉斯的影响,但是这种影响达到什么程度
便全属揣测了。巴门尼德在历史上之所以重要,是因为他创
造了一种形而上学的论证形式,这种论证曾经以不同的形式
存在于后来大多数的形而上学者的身上直迄黑格尔为止,并
且包括黑格尔本人在内。人们常常说他曾创造了逻辑,但他
真正创造的却是基于逻辑的形而上学。

//①指意大利南部的希腊殖民地。----中译本编者

    巴门尼德的学说表现在一首《论自然》的诗里。他以为
感官是骗人的,并把大量的可感觉的事物都斥之为单纯的幻
觉。唯一真实的存在就是"一"。一是无限的、不可分的。它
并不是象赫拉克利特所说的那种对方面的统一,因为根本就
没有对立面。举例来说,他显然认为"冷"仅仅意味着"不
热","黑暗"仅仅意味着"不光明"。巴门尼德所想象的
"一"并不是我们所想象的上帝;他似乎把它认为是物质的,
而且占有空间的,因为他说它是球形。但它是不可分割的,因
为它的全体是无所不在的。
    巴门尼德把他的教训分成两部分:分别地叫作"真理之
道"和"意见之道"。后者我们不必去管它。关于真理之道他
所说过的话,就其保存了下来的而论,主要之点如下:
"你不能知道什么是不存在的,--------那是不可能
的,--------你也不能说出它来;因为能够被思维的和能够存在
的乃是同一回事。"
“那么现.在.存.在.的又怎么能够在将来存在呢?或者说,它
怎么能够得以存在的呢?如果它是过去存在的,现在就不存
在;如果它将来是存在的,那么现在也不存在。因此就消灭
了变.,也就听不到什么过.渡.了。
"能够被思维的事物与思想存在的目标是同一的;因为你
绝不能发现一个思想是没有它所要表达的存在物的。"①
    这种论证的本质便是:当你思想的时候,你必定是思想
到.某种事物;当你使用一个名字的时候,它必是某种事物的.
名字。因此思想和语言都需要在它们本身以外有某种客体。而
且你既然可以在一个时刻而又在另一个时刻同样地思想着一
件事物或者是说到它,所以凡是可以被思维的或者可以被说
到的,就必然在所有的时间之内都存在。因此就不可能有变
化,因为变化就包含着事物的产生与消灭。
    在哲学上,这是从思想与语言来推论整个世界的最早的
例子。当然我们不能认为它是有效的,但是很值得我们看一
看其中包含有哪些真理的要素。

//①伯奈特注:"我以为这个意思是......不可能有什么思想符合于一个不是
//某种真实事物的名字的名字"。

    我们可以把这种论证表达为如下的方式:如果语言并不
是毫无意义的,那么字句就必然意味着某种事物,而且它们
一般地并不能仅仅是意味着别的字句,还更意味着某种存在
的事物,无论我们提不提到它。例如,假设你谈到了乔治·
华盛顿。除非有一个历史人物叫这个名字,否则这个名字
(看起来似乎)就是毫无意义的,而且含有这个名字的语句也
会是毫无意义的。巴门尼德认为不仅乔治·华盛顿在过去必
然存在过,而且在某种意义上他现在也必然还存在着,因为
我们仍然能够有所指地在使用他的名字。这显然似乎是不对
的,但是我们怎样去对付这种论证呢?
    让我们举一个想象中的人物吧,比如说哈姆雷特。让我
们考虑这种说法:"哈姆雷特是丹麦王子"。在某种意义上这
是真的,但并不是在朴素的历史意义上。真确的说法是:"莎
士比亚说哈姆雷特是丹麦王子",或者更明白地说:"莎士比
亚说有一个丹麦王子叫作'哈姆雷特'"。这里面就不再有任
何想象中的事物了。莎士比亚和丹麦和"哈姆雷特"这个声
音三者都是真实的,但是"哈姆雷特"这个声音实际上并不
是一个名字,因为实际上并没有人叫"哈姆雷特"。如果你说
"'哈姆雷特'是一个想象中的人物的名字",这还不是严格
正确的;你应当说,"人们想象'哈姆雷特'是一个真实人物
的名字"。
    哈姆雷特是一个想象中的个体,麒麟则是一种想象中的
动物。凡有麒麟这个词所出现的语句,其中有些语句是真的,
有些则是假的,但是在两种情况中都并非是直接的。让我们
看一下"一个麒麟有一只角"以及"一头牛有两只角"。为了
证明后一句话,你就必须去看一看牛;单单说某本书里说过
牛有两只角是不够的。但是麒麟有一只角的证据却只能在书
本里才找得到了,并且事实上正确的说法是:"某些书里说有
一种独角的动物叫做'麒麟'"。一切有关麒麟的说法,其实
都是有关“麒麟"这个字.的说法;正好象一切有关哈姆雷特
的说法,其实都是有关"哈姆雷特"这个字.的说法。
    但是在大多数场合之下,非常显然地我们所说的并不是
字,而是字所意味着的东西。于是这就又把我们带回到巴门
尼德的论证上去了,即如果一个字可以有所指地加以应用的
话,它就必然意味着某.种.事.物.而不是意味着无物,因此这个
字所意味的事物便必然在某种意义上是存在着的。
    然而关于乔治·华盛顿我们应该说什么呢?似乎我们只
能有两种选择:一种是说他仍然还存在着;另一种是说当我.
们.用"乔治·华盛顿"这几个字的时候,我们实际上并不是
在说着叫这个名字的那个人。两者似乎都是一种悖论,但是
后者的困难似乎要少些,我将要试着指出它在有一种意义上
可以是真的。
    巴门尼德认为字汇有着经常不变的意义;这一点实际上
就是他论证的基础,他假定这一点是毫无问题的。然而,尽
管字典或者百科全书给一个字写下了可以说是官定的、并且
为社会所公认的意义,但是并没有两个人用同一字的时候,在
他们的心目中恰好有着同一的思想。
    乔治·华盛顿本人可以用他的名字和"我"这个字作为
同义语。他可以查觉他自己的思想以及自己身体的动作,因
此他要比任何别人使用这个名字的可能意义都更为充分。他
的朋友们在他面前也能够查觉他的身体的动作,并能猜测他
的思想;对他们来说,乔治·华盛顿这个名字仍然是指他们
自己经验中的某种具体的事物。但在华盛顿死后,他们就必
须以记忆来代替知觉了,当他们使用他的名字的时候,那就
包含有一种心理过程所发生的变化。对于我们这些从来不知
道他的人来说,则心理过程又有所不同了。我们可以想到他
的画像并对我们自己说:"就是这个人"。我们可以想着"美
国的第一任总统"。如果我们是非常之孤陋寡闻的话,那么他
对于我们可能仅仅是"那个叫作华盛顿的人"罢了。无论这
个名字提示我们的是什么,既然我们从来不知道他,所以它
就绝不能是华盛顿本人,而只能是目前出现于感官或者记忆
或者思想之前的某种东西。这就说明了巴门尼德论证的错误。
这种字的意义方面的永恒不断的变化,却被另一种事实
给遮蔽住了,那就是一般说来,这种变化对于有这个字出现
的命题之真假是毫无关系的。如果你提出任何一个有"乔治
·华盛顿"这个名字在其中出现的真语句,那末,你以"美
国第一任大总统"这个词去代替它的时候,这个语句照例仍
然会是真的。这条规则也有例外。在华盛顿当选以前,一个
人可以说"我希望乔治·华盛顿是美国第一任总统",但是他
不会说"我希望美国第一任总统是美国第一任总统",除非是
他对于同一律有着一种特殊的感情。但是我们很容易提出一
条把这些例外情况排除在外的规则,而在其余那些情况中,你
就可以使用任何只能应用于华盛顿的描叙语句来代替"乔治
·华盛顿"。而且也只有凭借这些词句,我们才知道我们是知
道他的。
    巴门尼德又论辩说,既然我们现在能够知道通常被认为
是过去的事物,那么它实际上就不能是过去的,而一定在某
种意义上是现在存在着的。因此他就推论说,并没有所谓变
化这种东西。我们所说的关于乔治·华盛顿的话,就可以解
决这种论证。在某种意义上,可以说我们并没有对于过去的
知识。当你回想的时候,回想就出现于现在,但是回想并不
等于被回想的事物。然而回想却提供一种对于过去事件的描.
述.,并且就最实际的目的来说,并没有必要去区别描述与被
描述的事物。
    这整个的论证就说明了从语言里抽出形而上学的结论来
是何等之容易,以及何以避免这种谬误推论的唯一方法就在
于要把对于语言的逻辑和心理方面的研究推进得比绝大多数
形而上学者所做的更远一步。
    然而我想巴门尼德如果死而复生,读到了我所说的话,他
会认为是非常肤浅的。他会问:"你怎么知道你关于华盛顿的
叙述指的是过去的时候呢?根据你自己的说法,直接的推论
必须是对于现存的事物;例如,你的回想是现在发生的,而
不是发生在你以为你是在回想的时候。如果记忆可以被当做
是一种知识的来源,那么过去就必须是现.在.就在我们的心目
之前,而且在某种意义上便必然应当是现在还存在着"。
    我不想现在来解答这种论证;它需要讨论记忆,而那是
一个很困难的题目。我在这里把论证提出来,是要提醒读者:
哲学理论,如果它们是重要的,通常总可以在其原来的叙述
形式被驳斥之后又以新的形式复活。反驳很少能是最后不易
的;在大多数情况下,它们只是更进一步精炼化的一幕序曲
而已。
    后来的哲学,一直到輓近时期为止,从巴门尼德那里所
接受过来的并不是一切变化的不可能性,--------那是一种太激
烈的悖论了--------而是实.体.的不可毁灭性。"实体"这个字在他
直接的后继者之中并不曾出现,但是这种概.念.已经在他们的
思想之中出现了。实体被人设想为是变化不同的谓语之永恒
不变的主词。它就这样变成为哲学、心理学、物理学和神学
中的根本概念之一,而且两千多年以来一直如此。在后面,我
还要详尽地谈到这一点。目前我只是想要指出,为了要对巴
门尼德的论证做到公平而又不抹杀明显的事实偏见,我就必
须提到这一点。
后面谈到柏拉图的时候,我还要回过来研究这种学说,柏
拉图非常热心于反驳这种学说。目前我不想探讨哲学关于这
种学说要说些什么,我只谈谈诗人所感到的是什么,科学家
所教导的是什么。
    追求一种永恒的东西乃是引人研究哲学的最根深蒂固的
本能之一。它无疑地是出自热爱家乡与躲避危险的愿望;因
而我们便发现生命面临着灾难的人,这种追求也就来得最强
烈。宗教是从上帝与不朽这两种形式里面去追求永恒。上帝
是没有变化的,也没有任何转变的阴影;死后的生命是永恒
不变的。十九世纪生活的欢乐使得人们反对这种静态的观念,
而近代的自由神学又信仰着在天上也有进步,神性也有演化。
但是即使在这种观念里也有着某种永恒的东西,即进步的本
身极其内在的目标。于是有了一点点的灾难,就很容易把人
们的希望又带回到他们的古老的超世间的形式里面去:如果
地上的生活是绝望了的话,那么就唯有在天上才能够找到和
平了。
    诗人们曾经悲叹着,时间有力量消灭他们所爱的一切对
象。
  时间枯萎了青春的娇妍,
  时间摧残了美人的眉黛,
  它饱餐自然真理的珍馐,
  万物都在等待着它那镰刀来割刈。
他们通常又补充说,他们自己的诗却是不可毁灭的。
  时间的手掌尽管残酷,然而我期待
  我的诗篇将传之永久,万人争诵。
但是这只是一种因袭的文人自负而已。
    有哲学倾向的神秘主义者不能够否认凡是在时间之内的
都是暂时的,于是就发明一种永恒观念;这种永恒并不是在
无穷的时间之中持续着,而是存在于整个的时间过程之外。按
照某些神学家的说法,例如印泽教长的说法,永生并不意味
着在未来时间中的每一时刻里都存在着,而是意味着一种完
全独立于时间之外的存在方式,其中既没有前,也没有后,因
此变化也就没有逻辑的可能性。伏汉曾非常诗意地表达过这
种见解。
   那天夜里我看见了"永恒",
  象是一个纯洁无端的大光环,
   它是那样地光辉又寂静;
  在它的下面"时间"就分为时辰和岁月,
   并被一些天体追赶着,
  象是庞大的幽灵在移动;全世界和世上的一切,
   就都在其中被抛掉。
    有些最有名的哲学体系曾想以庄严的散文来述说这种观
念,把它说成是经过我们耐心追求之后,理性终将会使我们
相信的东西。
    赫拉克利特本人尽管相信变化,但仍然承认有某.种.东.西
是永久的。我们在赫拉克利特里面找不到从巴门尼德以来的
那种(与无穷的时间延续相对立的)永恒观念,在他的哲学
里只有中心的火永不熄灭:世界的"过去、现在和未来永远
是一团永恒的活火"。但火是一种不断变化着的东西,而它的
永恒更替是过程方面的永恒,而不是实体方面的永恒----虽
说这种见解不应归之于赫拉克利特。
    科学正象哲学一样,也要在变化的现象之中寻找某种永
恒的基础,以求逃避永恒流变的学说。化学似乎可以满足这
种愿望。人们发现了那似乎在毁灭着万物的火,只不过是使
万物变形而已;原素可以重新结合起来,燃烧之前就已存在
的每一个原子经过燃烧过程之后,仍然继续存在着。因而人
们就设想原子是不可毁灭的,而物质世界中的一切变化便仅
仅是持久不变的原素的重新排列而已。这种见解一直流行到
放射现象被发现为止,到了这时人们才发现了原子是可以分
裂的。
    物理学家也不示弱,他们发现了新的更小的单位,叫做
电子和质子,原子是由电子和质子构成的;若干年以来,这
些小单位曾被认为具有着以前所归诸于原子的那种不可毁灭
性。不幸得很,看起来质子和电子可以遇合爆炸,所形成的
并不是新的物质,而是一种以光速在宇宙之中播散的波能。于
是能就必须代替物质成为永恒的东西了。但是能并不象物质,
它并不是常识观念中的"事物"的一种精炼化;它仅仅是物
理过程中的一种特征。我们可以幻想地把它等同于赫拉克利
特的火,但它却是燃烧的过程,而不是燃烧着的东西。"燃烧
着的东西"已经从近代物理学中消逝了。
    从小的转而论到大的,天文学也不再允许我们把天体看
成是永恒的了。行星是从太阳诞生的,太阳是从星云诞生的。
它已经持续存在了若干时期,并且还将持续存在若干时期;然
而迟早----或者大约是在一万亿年左右----它将会爆炸,会
毁灭一切行星而返于一种广泛弥漫着的气体状态。至少天文
学家是这样说;也许当这一末日临近的时候,他们将会发现
他们的计算里有着某种错误。
    象赫拉克利特所教导的那种永恒流变的学说是会令人痛
苦的,而正如我们所已经看到的,科学对于否定这种学说却
无能为力。哲学家们的主要雄心之一,就是想把那些似乎已
被科学扼杀了的希望重新复活起来。因而哲学家便以极大的
毅力不断在追求着某种不属于时间领域的东西。这种追求是
从巴门尼德开始的。
从他的著作所存留下来的那部分看起来,他的性格并不
象是很和蔼可亲的。他非常喜欢鄙薄别人,而且也不是一个
民主主义者。关于他的同胞们,他说过"以弗所的成年人应
该把他们自己都吊死,把他们的城邦让给未成年的少年去管
理,因为他们放逐了赫尔谟多罗,放逐了他们中间那个最优
秀的人,并且说:'我们中间不要有最优秀的人;要是有的话,
让他到别处去和别人在一起吧'"。他对所有的显赫的前人们,
除掉一个人是例外,都曾加以抨击。"该当把荷马从竞技场上
逐出去,并且加以鞭笞"。"我听过许多人谈话,在这些人中
间没有一个能认识到,所有的人都离智慧很远。""博学并不
能使人理解什么;否则它就已经使赫西阿德、毕达哥拉斯以
及色诺芬尼和赫卡泰理解了"。"毕达哥拉斯......认为自己有
智慧,但那只是博闻强记和恶作剧的艺术罢了。"唯一免于受
他谴责的例外便是条达穆斯,他被赫拉克利特挑选出来认为
是一个"比别人更值得重视的人。"如果我们追问这种称赞的
原因,我们便可以发现条达穆斯说过:"绝大多数的人都是坏
人"。
    他对人类的鄙视使得他认为,唯有强力才能迫使人类为
自己的利益而行动。他说,"每种畜牲都是被鞭子赶到牧场上
去的";并且又说,"驴子宁愿要草料而不要黄金。"
    我们可以料想得到,赫拉克利特是信仰战争的。他说:
"战争是万物之父,也是万物之王。它使一些人成为神,使一
些人成为人,使一些人成为奴隶,使一些人成为自由人。"又
说:"荷马说'但愿诸神和人把斗争消灭掉',这种说法是错
误的。他不知道这样就是在祈祷宇宙的毁灭了;因为若是听
从了他的祈祷,那末万物便都会消灭了。"又说:"应当知道
战争对一切都是共同的,斗争就是正义,一切都是通过斗争
而产生和消灭的。"
    他的伦理乃是一种高傲的苦行主义,非常类似于尼采的
伦理。他认为灵魂是火和水的混合物,火是高贵的而水是卑
贱的。灵魂中具有的火最多,他称灵魂是"干燥的"。"干燥
的灵魂是最智慧的最优秀的。""对于灵魂来说,变湿乃是快
乐。""一个人喝醉了酒,被一个未成年的儿童所领导,步履
蹒跚地不知道自己往哪里去;他的灵魂便是潮湿的。""对于
灵魂来说,变成水就是死亡。""与自己心里的愿望作斗争是
艰难的。无论他所希望获得的是什么,都是以灵魂为代价换
来的。""如果一个人所有的愿望都得到了满足,这并不是好
事。"我们可以说赫拉克利特重视通过主宰自身所获得的权
力,但是鄙视那些足以使人离开中心抱负的情欲。
    赫拉克利特对于他当时各种宗教的态度大体上是敌视
的,至少对于巴库斯教是如此;但他所怀抱的并不是一个科
学的理性主义者的敌视态度。他有他自己的宗教,而且他部
分地解释了当时流行的神学以适合他的学说,又部分地以相
当轻蔑的态度拒绝当时流行的神学有人(康福德)称他为巴
库斯派,并且有人(普福莱德雷)认为他是一个神秘派的解
说者。我并不以为有关的断简残篇能支持这种看法。例如他
说,"人们所行的神秘教乃是不神圣的神秘教。"这就暗示在
他的心目之中有一种并不是"不神圣的"神秘教,而且这应
该和当时所存在的各种神秘教大有不同。如果他不是过分地
藐视流俗而能从事于宣传的话,那么他或许会是一位宗教改
革家。
    以下便是现有的、可以代表赫拉克利特对于他当时神学
的态度的全部的话。
   那位在德尔斐发神谕的大神既不说出,也不掩饰自己
的意思,而只是用征兆来暗示。
    女巫用诳言谵语的嘴说出一些严肃的、品质无华的话
语,用她的声音响彻千年,因为她被神附了体。
    在地狱里才嗅得到灵魂。
    更伟大的死获得更伟大的奖赏(那些死去的人就变为
神)。
    夜游者、魔术师、巴库斯的祭司和酒神的女祭、传秘
密教的人。
    人们所奉行的神秘教乃是不神圣的神秘教。
    而且他们向神像祈祷,就正象是向房子说话一样,他
们不知道什么是神灵和英雄。
    因为如果不是为了酒神,那末他们举行赛会和歌唱猥
亵的阳具颂歌,就是最无耻的行为了。可是地狱之神和酒
神是一样的;为了酒神,人们如醉如狂,并举行酒神祭典。
人们用牺牲的血涂在身上来使自己纯洁是徒然的,这
正象一个人掉进泥坑却想用污泥来洗脚一样。任何人见到
别人这样作,都会把他当作疯子看待。

    赫拉克利特相信火是原质,其他万物都是由火而生成的。
读者们还会记得泰勒斯认为万物是由水构成的;阿那克西美
尼认为气是原质;赫拉克利特则提出火来。最后恩培多克勒
却提出一种政治家式的妥协,他承认有土、气、火和水四种
原质。古代人的化学走到这一步便停滞死亡了。这门科学始
终没再进一步,直到后来回教的炼丹术家们从事探求哲人石、
长生药以及把贱金属变为黄金的方法的那个时代为止。
赫拉克利特的形而上学的激动有力,足以使得最激动的
近代人也会感到满足的:
“这个世界对于一切存在物都是同一的,它不是任何神
或任何人所创造的;它过去、现在和未来永远是一团永恒
的活火,在一定的分寸上燃烧,在一定的分寸上熄灭。
"火的转化是:首先成为海,海的一半成为土,另一半
成为旋风。"
在这样一个世界里只能期待永恒的变化,而永恒的变化
正是赫拉克利特所信仰的。
    然而他还有另一种学说,他重视这种学说更有甚于永恒
的流变;那就是对立面的混一的学说。他说,"他们不了解相
反者如何相成。对立的力量可以造成和谐,正如弓之与琴一
样”。他对于斗争的信仰是和这种理论联系在一起的,因为在
斗争中对立面结合起来就产生运动,运动就是和谐。世界中
有一种统一,但那是一种由分歧而得到的统一:
   "结合物既是整个的,又不是整个的;既是聚合的,又
是分开的;既是和谐的,又不是和谐的;从一切产生一,从
一产生一切。"
    有时候他说起来,好象是统一要比歧异更具有根本性:
    "善与恶是一回事。"
    “对于神,一切都是美的、善的和公正的;但人们却认
为一些东西公正,另一些东西不公正。"
    “上升的路和下降的路是同一条路。"
    “神是日又是夜,是冬又是夏,是战又是和,是饱又是
饥。他变换着形相,和火一样,当火混和着香料时,便按
照各种口味而得到各种名称。"
然而,如果没有对立面的结合就不会有统一:"对立对于
我们是好的。"
    这种学说包含着黑格尔哲学的萌芽,黑格尔哲学正是通
过对立面的综合而进行的。
    赫拉克利特的形而上学正象阿那克西曼德的形而上学一
样,是被一种宇宙正义的观念所支配着,这种观念防止了对
立面斗争中的任何一面获得完全的胜利。
   "一切事物都换成火,火也换成一切事物,正象货物
换成黄金,黄金换成货物一样。"
“火生于气之死,气生于火之死;水生于土之死,土生
于水之死。"
“太阳不能越出它的限度;否则那些爱林尼神--------正义
之神的女使--------就会把它找出来。"
“应当知道战争对一切都是共同的,斗争就是正义。"
赫拉克利特反复地提到与"众神"不同的那个"上帝"。
"人的行为没有智慧,上帝的行为则有智慧。......在上帝看来,
人是幼稚的,就象在成年人看来儿童是幼稚的一样。......最
智慧的人和上帝比起来,就象一只猴子,正如最美丽的猴子
与人类比起来也会是丑陋的一样"。
上帝无疑地是宇宙正义的体现。
    万物都处于流变状态的这种学说是赫拉克利特最有名的
见解,而且按照柏拉图在《泰阿泰德》其中所描写的,也是
他的弟子们所最强调的见解:
"你不能两次踏进同一条河流;因为新的水不断地流过你
18第一篇 前苏格拉底哲学家
的身旁。"①
“太阳每天都是新的。"
    他对于普遍变化的信仰,通常都认为是表现在这句话里:
"万物都在流变着",但是这或许也象华盛顿所说的"父亲,我
不能说谎",以及惠灵吞所说的"战士们起来瞄准敌人"这些
话一样,是不足为凭的。他的著作正如柏拉图以前一切哲学
家的著作,仅仅是通过引文才被人知道的,而且大部分都是
柏拉图和亚里士多德为了要反驳他才加以引证的。只要我们
想一想任何一个现代哲学家如果仅仅是通过他的敌人的论战
才被我们知道,那末他会变成什么样子的时候;我们就可以
想见苏格拉底以前的人物应该是多么地值得赞叹,因为即使
是通过他们的敌人所散布的恶意的烟幕,他们仍然显得十分
伟大。无论如何,柏拉图和亚里士多德都同意赫拉克利特曾
经教导过:"没有什么东西是存在着的,一切东西都在变化
着"(柏拉图)以及"没有什么东西可以固定地存在"(亚里
士多德)。

//①可以比较:"我们既踏进又不踏进同一的河流;我们既存在又不存在。"
色诺芬尼在那些反对毕达哥拉斯以及其他诸人的神秘倾
向的一系列理性主义者中有着他的地位;但是作为一个独立
的思想家,他可并不是第一流的。
    我们已经看到,很难把毕达哥拉斯的学说和他的弟子们
的学说分开来,虽说毕达哥拉斯本人为时很早,但是他的学
派所产生的影响大体上要后于其他各派哲学家。其中第一个
创造了一种至今仍然具有影响的学说的人,就是赫拉克利特,
他的鼎盛期约当公元前500年。关于他的生平我们知道得很
少,只知道他是以弗所的一个贵族公民。他所以扬名于古代
主要的是由于他的学说,即万物都处于流变的状态;但是这
一点,我们将会看到,只不过是他的形而上学的一个方面而
已。
    赫拉克利特虽然是伊奥尼亚人,但并不属于米利都学派
的科学传统①。他是一个神秘主义者,然而却属于一种特殊的
神秘主义。他认为火是根本的实质;万物都象火焰一样,是
由别种东西的死亡而诞生的。"一切死的就是不死的,一切不
死的是有死的:后者死则前者生,前者死则后者生"。世界是
统一的,但它是一种由对立面的结合而形成的统一。"一切产
生于一,而一产生于一切";然而多所具有的实在性远不如一,
一就是神。

//①康福德前引书(第184页)强调指出过这一点,我认为这是正确的。赫
//拉克利特常常由于被人与其他伊奥尼亚学者混淆在一起而受到误解。
第四章 赫拉克利特

    目前对待希腊人通常有两种相反的态度。一种是自文艺
复兴以来直到最近时期事实上是普遍的态度,即带着几乎是
迷信的崇拜来观察希腊人,把他们看成是一切最美好的事物
的创造者,具有超人的天才,不是近代人所能期望与之匹敌
的。另一种态度是被科学的胜利与对于进步的一种乐观主义
的信仰所激发的,即把古人的权威认为是一种重担,并且认
为现在最好是把希腊人对于思想的贡献大部分都忘掉。我自
己不能采纳任何一种这样极端的看法;我应该说,这两种都
是部分正确的而又部分错误的。在谈到任何细节以前,我先
要试图说明我们从研究希腊的思想中仍然可以得到什么样的
智慧。
    关于世界的性质与构造,可能有各种各样的假说。形而
上学的进展(就曾经存在过的而言)就在于所有这些假说的
逐步精炼化,它们涵意的发展以及对于每种假说的重新改造,
以其能对付那些相信敌对假说的人们所发动的反驳。学习着
按照每一种体系来理解宇宙乃是想象力的一种愉悦,并且是
教条主义的一付解毒剂。此外,纵使没有一种假说可以完全
证实,但是如果发现在使每种假说都能自圆其说并且能符合
已知事实时所能包含的东西,这里面也就有着一种真正的知
识了。一切支配着近代哲学的各种假说,差不多最初都是希
腊人想到的;我们对于希腊人在抽象事物方面的想象创造力,
几乎是无法称赞过分的。关于希腊人我所要谈的主要地就是
从这种观点出发;我认为他们创造了种种具有独立生命与发
展的理论,这些理论虽然最初多少是幼稚的,然而两千多年
以来终于证明是能够存在的而且能够发展的。
    的确,希腊人贡献了另外一些东西,这些东西对于抽象
思维证明了更具有永久的价值;他们发现了数学和演绎推理
法。尤其是几何学乃是希腊人发明的,没有它,近代科学就
会是不可能的。但是希腊天才的片面性,也结合着数学一起
表现了出来:它是根据自明的东西而进行演绎的推理,而不
是根据已观察到的事物而进行归纳的推理。它运用这种方法
所得到的惊人的成就不仅仅把古代世界,而且也把大部分近
代世界引入了歧途。根据对于特殊事实的观察以求归纳地达
到某些原则的科学方法,代替了希腊人根据哲学家头脑得出
的显明公理而进行演绎推理的信念,这原是经历了漫长的过
程的。单就这一理由而论,怀着迷信的崇拜去看待希腊人,便
是一种错误。虽然希腊人中也有少数是最早触及到科学方法
的人,但是,总的说来,科学方法乃是与希腊人的品质格格
不入的;而通过贬低最近四个世纪的知识进步以求美化希腊
人的试图,则对于近代思想也起了一种束缚作用。
    可是,也还有一种更为普遍的论据是反对尊崇前人的,无
论是对于希腊人也好、或者对于其他人也好。研究一个哲学
家的时候,正确的态度既不是尊崇也不是蔑视,而是应该首
先要有一种假设的同情,直到可能知道在他的理论里有些什
么东西大概是可以相信的为止;唯有到了这个时候才可以重
新采取批判的态度,这种批判的态度应该尽可能地类似于一
个人放弃了他所一直坚持的意见之后的那种精神状态。蔑视
便妨害了这一过程的前一部分,而尊崇便妨害了这一过程的
后一部分。有两件事必须牢记:即,一个人的见解与理论只
要是值得研究的,那末就可以假定这个人具有某些智慧;但
是同时,大概也并没有人在任何一个题目上达到过完全的最
后的真理。当一个有智慧的人表现出来一种在我们看来显然
是荒谬的观点的时候,我们不应该努力去证明这种观点多少
总是真的,而是应该努力去理解它何以竟会看起来似.乎.是.真
的。这种运用历史的与心理的想象力的方法,可以立刻开扩
我们的思想领域;而同时又能帮助我们认识到,我们自己所
为之而欢欣鼓舞的许多偏见,对于心灵品质不同的另一个时
代,将会显得是何等之愚蠢。
    在毕达哥拉斯和赫拉克利特之间--------赫拉克利特这个人
是我们本章就要谈到的--------还有另一位比较不重要的哲学
家,即色诺芬尼。他的年代不能确定,大致上只能由他提到
过毕达哥拉斯而赫拉克利特又曾提到过他的这一事实,来断
定他的年代。他出生在伊奥尼亚,但是他一生中的大部分都
生活在意大利南部。他相信万物是由土和水构成的。关于神
的问题,他可是一个非常激烈的自由思想者了。"荷马和赫西
阿德把人间一切的无耻与丑行都加在神灵身上,偷盗、奸淫、
彼此欺诈。......世人都认为神祇和他们自己一样是被诞生出
来的,穿着与他们一样的衣服,并且有着同样的声音和形貌。
.....其实,假如牛马和狮子有手,并且能够象人一样用手作
画和创造艺术品的话;马就会画出马形的神像,牛就会画出
牛形的神像,并各自按着自己的模样来塑造神的身体了。......
埃塞俄比亚人就说他们的神皮肤是黑的,鼻子是扁的;色雷
斯人就说他们的神是蓝眼睛、红头发的。"色诺芬尼相信一神,
这个神在形象上和思想上都与人不同,他"以他的心灵力量
左右一切而毫不费力"。色诺芬尼嘲笑毕达哥拉斯的轮回学
说:"据说他(毕达哥拉斯)有一次在路上走过,看见一只狗
受人虐待。他就说'住手,不要再打它。它是一个朋友的灵
魂,我一听见它的声音就知道。'"他相信人们不可能确定神
学方面的真理。"关于我所谈的神灵和一切事物的确凿真理,
现在没有人知道,将来也没有人知道。即使有人偶然说出了
一些极正确的真理,但他自己也是不会知道它的;----普天
之下除了猜测之外就没有什么别的东西。"①

//①引自伊底温·比万:《斯多葛派和怀疑论者》(牛津,1913,第21页)。
我相信,数学是我们信仰永恒的与严格的真理的主要根
源,也是信仰有一个超感的可知的世界的主要根源。几何学
讨论严格的圆,但是没有一个可感觉的对象是严.格.地圆形的;
无论我们多么小心谨慎地使用我们的圆规,总会有某些不完
备和不规则的。这就提示了一种观点,即一切严格的推理只
能应用于与可感觉的对象相对立的理想对象;很自然地可以
再进一步论证说,思想要比感官更高贵而思想的对象要比感
官知觉的对象更真实。神秘主义关于时间与永恒的关系的学
说,也是被纯粹数学所巩固起来的;因为数学的对象,例如
数,如其是真实的话,必然是永恒的而不在时间之内。这种
永恒的对象就可以被想象成为上帝的思想。因此,柏拉图的
学说是:上帝是一位几何学家;而詹姆士·琴斯爵士也相信
上帝嗜好算学。与启示的宗教相对立的理性主义的宗教,自
从毕达哥拉斯之后,尤其是从柏拉图之后,一直是完全被数
学和数学方法所支配着的。
    数学与神学的结合开始于毕达哥拉斯,它代表了希腊的、
中世纪的以及直迄康德为止的近代的宗教哲学的特征。毕达
哥拉斯以前的奥尔弗斯教义类似于亚洲的神秘教。但是在柏
拉图、圣奥古斯丁、托马斯·阿奎那、笛卡尔、斯宾诺莎和
康德的身上都有着一种宗教与推理的密切交织,一种道德的
追求与对于不具时间性的事物之逻辑的崇拜的密切交织;这
是从毕达哥拉斯而来的,并使得欧洲的理智化了的神学与亚
洲的更为直接了当的神秘主义区别开来。只是到了最近的时
期,人们才可能明确地说出毕达哥拉斯错在哪里。我不知道
还有什么别人对于思想界有过象他那么大的影响。我所以这
样说,是因为所谓柏拉图主义的东西倘若加以分析,就可以
发现在本质上不过是毕达哥拉斯主义罢了。有一个只能显示
于理智而不能显示于感官的永恒世界,全部的这一观念都是
从毕达哥拉斯那里得来的。如果不是他,基督徒便不会认为
基督就是道;如果不是他,神学家就不会追求上帝存在与灵
魂不朽的逻辑证.明.。但是在他的身上,这一切还都不显著。下
面就要谈到这一切是怎样变得显著的。
这种论证就证明了无论我们采取什么样的长度单位,总
会有些长度对于那个单位不能具有确切的数目关系;也就是
说,不能有两个整数m、n,从而使问题中的m倍的长度等于
n倍的单位。这就使得希腊的数学家们坚信,几何学的成立必
定是独立的而与算学无关。柏拉图对话录中有几节可以证明,
在他那时候已经有人独立地处理几何学了;几何学完成于欧
几里德。欧几里德在第二编中从几何上证明了许多我们会自
然而然用代数来证明的东西,例如(a+b)^2=a^2+2ab+b^2。正
是因为有不可公约数的困难,他才认为这种办法是必要的。他
在第五编、第六编中论比例时,情形也是如此。整个体系在
逻辑上是醒目的,并且已经预示着十九世纪数学家们的严谨
了。只要关于不可公约数还没有恰当的算学理论存在时,则
欧几里德的方法便是几何学中最好的可能方法。当笛卡儿介
绍了坐标几何学(解析几何)从而再度确定了算学至高无上的地位时,他
曾设想不可公约数的问题有解决的可能性,虽然在他那时候
还不曾发现这种解法。
    几何学对于哲学与科学方法的影响一直是深远的。希腊
人所建立的几何学是从自明的、或者被认为是自明的公理出
发,根据演绎的推理前进,而达到那些远不是自明的定理。公
理和定理被认为对于实际空间是真确的,而实际空间又是经
验中所有的东西。这样,首先注意到自明的东西然后再运用
演绎法,就好像是可能发现实际世界中一切事物了。这种观
点影响了柏拉图和康德以及他们两人之间的大部分的哲学
家。"独立宣言"①说:"我们认为这些真理是自明的",其本身
便脱胎于欧几里德。十八世纪天赋人权的学说,就是一种在
政治方面追求欧几里德式的公理②。牛顿的《原理》一书,尽
管它的材料公认是经验的,但是它的形式却完全是被欧几里
德所支配着的。严格的经院形式的神学,其体裁也出于同一
个来源。个人的宗教得自天人感通,神学则得自数学;而这
两者都可以在毕达哥拉斯的身上找到。

//①这里指的是美国的"独立宣言"----中译本编者
//②佛兰克林用"自明的"代替了杰弗逊的"神圣的与不可否认的"。
最有趣的是,我们从伯奈特叙述的毕达哥拉斯的伦理学
里,可以看出与近代价值相反的观念。譬如在一场足球赛里,
有近代头脑的人总认为足球员要比观众伟大得多。至于国家,
情形也类似:他们对于政治家(政治家是比赛中的竞争者)的
崇拜有甚于对于那些仅仅是旁观者的人们。这一价值的变化
与社会制度的改变有关--------战士、君子、财阀、独裁者,各
有其自己的善与真的标准。君子在哲学理论方面曾经有过长
期的当权时代,因为他是和希腊天才结合在一起的,因为沉
思的德行获得了神学的保证,也因为无所为而为的真理这一
理想庄严化了学院的生活。君子可以定义为平等人的社会中
的一分子,他们靠奴隶劳动而过活,或者至少也是依靠那些
毫无疑问地位卑贱的劳动人民而过活。应该注意到在这个定
义里也包括着圣人与贤人,因为就这些圣贤的生活而论,他
们也是耽于沉思的而不是积极活动的。
    近代关于真理的定义,例如实用主义的和工具主义的关
于真理的定义,就是实用的而不是沉思的,它是由于与贵族
政权相反对的工业文明所激起的。
    无论人们对于容许奴隶制存在的社会制度怀着怎样的想
法,但正是从上面那种意义的君子那里,我们才有了纯粹的
数学。沉思的理想既能引人创造出纯粹的数学,所以就是一
种有益的活动的根源;这一点就增加了它的威望,并使它在
神学方面、伦理学方面和哲学方面获得了一种在其他情况下
所不能享有的成功。
    关于毕达哥拉斯之作为一个宗教的先知与作为一个纯粹
的数学家这两方面,我们已经解释得很多了。在这两方面,他
都有着无可估计的影响,而且这两方面在当时也不象近代人
所想象的那样是分离开来的。
    大多数的科学从它们的一开始就是和某些错误的信仰形
式联系在一起的,这就使它们具有一种虚幻的价值。天文学
和占星学联系在一起,化学和炼丹术联系在一起。数学则结
合了一种更精致的错误类型。数学的知识看来是可靠的、准
确的,而且可以应用于真实的世界。此外,它还是由于纯粹
的思维而获得的,并不需要观察。因此之故,人们就以为它
提供了日常经验的知识所无能为力的理想。人们根据数学便
设想思想是高于感官的,直觉是高于观察的。如果感官世界
与数学不符,那么感官世界就更糟糕了。人们便以各种不同
的方式寻求更能接近于数学家的理想的方法,而结果所得的
种种启示就成了形而上学与知识论中许多错误的根源。这种
哲学形式也是从毕达哥拉斯开始的。
    正如大家所知道的,毕达哥拉斯说"万物都是数"。这一
论断如以近代的方式加以解释的话,在逻辑上是全无意义的,
然而毕达哥拉斯所指的却并不是完全没有意义的。他发现了
数在音乐中的重要性,数学名词里的"调和中项"与"调和
级数"就仍然保存着毕达哥拉斯为音乐和数学之间所建立的
那种联系。他把数想象为象是表现在骰子上或者纸牌上的那
类形状。我们至今仍然说数的平方与立方,这些名词就是从
他那里来的。他还提到长方形数目、三角形数目、金字塔形
数目等等。这些都是构成上述各种形状所必需的数目小块块
(或者我们更自然一些应该说是些数目的小球球)。他把世界
假想为原子的,把物体假想为是原子按各种不同形式排列起
来而构成的分子所形成的。他希望以这种方式使算学成为物
理学的以及美学的根本研究对象。
    毕达哥拉斯的最伟大的发现,或者是他的及门弟子的最
伟大的发现,就是关于直角三角形的命题;即直角两夹边的
平方的和等于另一边的平方,即弦的平方。埃及人已经知道
三角形的边长若为3,4,5的话,则必有一个直角。但是显
然希腊人是最早观察到3^2+4^2=5^2的,并且根据这一提示发
现了这个一般命题的证明。
    然而不幸,毕达哥拉斯的定理立刻引到了不可公约数(无理数)的
发现,这似乎否定了他的全部哲学。在一个等边直角三角形
里,弦的平方等于每一边平方的二倍。让我们假设每边长一
时,那么弦应该有多么长呢?让我们假设它的长度是m/n时。
那么m^2/n^2=2。如果m和n有一个公约数,我们可以把它消
去,于是m和n必有一个是奇数。现在m^2=2n^2,所以m是
偶数,所以m也是偶数;因此n就是奇数。假设m=2p。那
末4p^2=2n^2,因此n^2=2p^2,而因此n便是偶数,与假设相反。
所以就没有m/n的分数可以约尽弦。以上的证明,实质上就
是欧几里德第十编中的证明①。

//①但是这并非欧几里德所发现的,见希斯:《希腊的数学》。以上的证明或
//许柏拉图是知道的。
在他建立的团体里,不分男女都可以参加;财产是公有
的,而且有一种共同的生活方式,甚至于科学和数学的发现
也认为是集体的,而且,在一种神秘的意义上,都得归功于
毕达哥拉斯;甚至于在他死后也还是如此。梅达彭提翁的希
巴索斯曾违反了这条规矩,便因船只失事而死,这是神对于
他的不虔诚而震怒的结果。
    但是这一切与数学又有什么关系呢?它们是通过一种赞
美沉思生活的道德观而被联系在一起的。伯奈特把这种道德
观总结如下:
   "我们在这个世界上都是异乡人,身体就是灵魂的坟
墓,然而我们决不可以自杀以求逃避;因为我们是上帝的
所有物,上帝是我们的牧人,没有他的命令我们就没权利
逃避。在现世生活里有三种人,正象到奥林匹克运动会上
来的也有三种人一样。那些来作买卖的人都属于最低的一
等,比他们高一等的是那些来竞赛的人。然而,最高的一
种乃是那些只是来观看的人们。因此,一切中最伟大的净
化便是无所为而为的科学,唯有献身于这种事业的人,亦
即真正的哲学家,才真能使自己摆脱'生之巨轮'。"①
文字涵义的变化往往是非常有启发意义的。我在上文已
经提到"狂欢"(orgy)那个字;现在我就要谈谈"理论"
(theory)这个字。这个字原来是奥尔弗斯教派的一个字,
康福德解释为"热情的动人的沉思"。他说,在这种状态之中
"观察者与受苦难的上帝合而为一,在他的死亡中死去,又在
他的新生中复活";对于毕达哥拉斯,这种"热情的动人的沉
思"乃是理智上的,而结果是得出数学的知识。这样,通过
了毕达哥拉斯主义,"理论"就逐渐地获得了它的近代意义;
然而对一切为毕达哥拉斯所鼓舞的人们来说,它一直保存着
一种狂醉式的启示的成份。这一点,对于那些在学校里无可
奈何地学过一些数学的人们来说,好象是很奇怪的;然而对
于那些时时经验着由于数学上的豁然贯通而感到沉醉欢欣的
人们来说,对于那些喜爱数学的人们来说,毕达哥拉斯的观
点则似乎是十分自然的,纵令它是不真实的。仿佛经验的哲
学家只是材料的奴隶,而纯粹的数学家,正象音乐家一样,才
是他那秩序井然的美丽世界的自由创造者。

//①《早期希腊哲学》,第108页。
康福德(《从宗教到哲学》)说,在他看来,"毕达哥拉
斯代表着我们所认为与科学倾向相对立的那种神秘传统的主
潮。"他认为巴门尼德--------他称之为"逻辑的发现者"--------
“是毕达哥拉斯的一个支派,而柏拉图本人则从意大利哲学获
得了他的灵感的主要来源"。他说毕达哥拉斯主义是奥尔弗斯
教内部的一种改良运动,而奥尔弗斯教又是狄奥尼索斯崇拜
中的改良运动。理性的东西与神秘的东西之互相对立贯穿着
全部的历史,它在希腊人中间最初表现为奥林匹克的神与其
他较为不开化的神之间的对立,后者更接近于人类学者们所
研究的原始信仰。在这个分野上,毕达哥拉斯是站在神秘主
义方面的,虽然他的神秘主义具有一种特殊的理智性质。他
认为他自己具有一种半神明的性质,而且似乎还曾说过,"既
有人,又有神,也还有象毕达哥拉斯这样的生物。"康福德说,
受他所鼓舞的各种体系"都是倾向于出世的,把一切价值都
置于上帝的不可见的统一性之中,并且把可见的世界斥为虚
幻的,说它是一种混浊的介质,其中上天的光线在雾色和黑
暗之中遭到了破坏,受到了矇蔽"。
    狄凯阿克斯说,毕达哥拉斯教导说,“首先,灵魂是个不
朽的东西,它可以转变成别种生物;其次,凡是存在的事物,
都要在某种循环里再生,没有什么东西是绝对新的;一切生
来具有生命的东西都应该认为是亲属。"①据说,毕达哥拉斯
好象圣法兰西斯一样地曾向动物说法。

//①康福德:前引书,第201页。
毕达哥拉斯是历史上最有趣味而又最难理解的人物之
一。不仅关于他的传说几乎是一堆难分难解的真理与荒诞的
混合,而且即使是在这些传说的最单纯最少争论的形式里,它
们也向我们提供了一种最奇特的心理学。简单地说来,可以
把他描写成是一种爱因斯坦与艾地夫人的结合。他建立了一
种宗教,主要的教义是灵魂的轮回①和吃豆子的罪恶性。他
的宗教体现为一种宗教团体,这一教团到处取得了对于国家
的控制权并建立起一套圣人的统治。但是未经改过自新的人
渴望着吃豆子,于是就迟早都反叛起来了。

//①"丑:毕达哥拉斯对于野鸟有什么意见?
//马伏里奥:他说我们祖母的灵魂也许曾在鸟儿的身体里寄住过。
//丑:你对他的意见觉得怎样?
//马:我认为灵魂是高贵的,绝对不赞成他的说法。
//丑:再见,你在黑暗里住下去吧,等到你赞成了毕达哥拉斯的说法
//之后,我才可以承认你的头脑健全"。(第十二夜)
//(朱生豪译:《莎士比亚戏剧集》卷二,第218页,作家出版社,
//1954)

    毕达哥拉斯教派有一些规矩是:
1.禁食豆子。
2.东西落下了,不要拣起来。
3.不要去碰白公鸡。
4.不要擘开面包。
5.不要迈过门闩。
6.不要用铁拨火。
7.不要吃整个的面包。
8.不要招花环。
9.不要坐在斗上。
10.不要吃心。
11.不要在大路上行走。
12.房里不许有燕子。
13.锅从火上拿下来的时候,不要把锅的印迹留在灰上,
而要把它抹掉。
14.不要在光亮的旁边照镜子。
15.当你脱下睡衣的时候,要把它卷起,把身上的印迹
摩平①。
所有这些诫命都属于原始的禁忌观念。

//①引自伯奈特《早期希腊哲学》。
回复 23# letsnada2

谢谢。。。更要谢谢秂忢空大大提供了下卷(我没有下卷)。


贴出来大家一起读一起交流。。。

历史、国学和哲学宗教一直是我个人的兴趣所在:)
第三章 毕达哥拉斯

    毕达哥拉斯对古代和近代的影响是我这一章的主题;无
论就他的聪明而论或是就他的不聪明而论,毕达哥拉斯都是
自有生民以来在思想方面最重要的人物之一。数学,在证明
式的演绎推论的意义上的数学,是从他开始的;而且数学在
他的思想中乃是与一种特殊形式的神秘主义密切地结合在一
起的。自从他那时以来,而且一部分是由于他的缘故,数学
对于哲学的影响一直都是既深刻而又不幸的。
    让我们先从关于他生平已知的一些很少的事实谈起。他
是萨摩岛的人,大约鼎盛于公元前523年。有人说他是一个
殷实的公民叫做姆奈萨尔克的儿子,另有人说他是亚波罗神
的儿子;我请读者们在这两说中自行选择一种。在他的时代,
萨摩被僭主波吕克拉底所统治着,这是一个发了大财的老流
氓,有着一支庞大的海军。
    萨摩是米利都的商业竞争者;它的商人足迹远达以矿产
著名的西班牙塔尔特苏斯地方。波吕克拉底大约于公元前
535年成为萨摩的僭主,一直统治到公元前515年为止。他是
不大顾虑道德的责难的;他赶掉了他的两个兄弟,他们原是
和他一起搞僭主政治的,他的海军大多用于进行海上掠夺。不
久之前米利都臣服于波斯的这件事情对他非常有利。为了阻
止波斯人继续向西扩张,他便和埃及国王阿马西斯联盟。但
是当波斯王堪比西斯集中全力征服埃及时,波吕克拉底认识
到他会要胜利,于是就改变了立场。他派遣一支由他的政敌
所组成的舰队去进攻埃及;但是水兵们叛变了,回到萨摩岛
向他进攻。虽然他战胜了他们,但是最后还是中了一桩利用
他的贪财心的阴谋而垮台了。在萨尔底斯的波斯总督假装着
要背叛波斯大王,并愿拿出一大笔钱来酬答波吕克拉底对他
的援助;波吕克拉底到大陆上去会晤波斯总督时,便被捕获
并被钉死在十字架上。
    波吕克拉底是一位艺术的保护主,并曾以许多了不起的
建筑美化了萨摩。安那克里昂就是他的宫廷诗人。然而毕达
哥拉斯却不喜欢他的政府,所以便离开了萨摩岛。据说--------
而且不是不可能的--------毕达哥拉斯到过埃及,他的大部分智
慧都是在那里学得的;无论情形如何,可以确定的是他最后
定居于意大利南部的克罗顿。
    意大利南部的各希腊城市也象萨摩岛和米利都一样,都
是富庶繁荣的;此外,它们又遭受不到波斯人的威胁①。最大
的两个城市是西巴瑞斯和克罗顿。西巴瑞斯的奢华至今还脍
炙人口;据狄奥多罗斯说,它的人口当全盛时期曾达三十万
人之多,虽然无疑地这是一种夸大。克罗顿与西巴瑞斯的大
小大致相等。两个城市都靠输入伊奥尼亚的货物至意大利为
生,一部分货物是做为意大利的消费品,一部分则从西部海
岸转口至高卢和西班牙。意大利的许多希腊城市彼此激烈地
进行征战;当毕达哥拉斯到达克罗顿的时候,克罗顿刚刚被
劳克瑞所战败。然而在毕达哥拉斯到达之后不久,克罗顿对
西巴瑞斯的战争便取得了完全的胜利,西巴瑞斯彻底地被毁
灭了(公元前510年)。西巴瑞斯与米利都在商业上一直有密
切的联系。克罗顿以医学著名;克罗顿有一个人德谟西底斯
曾经做过波吕克拉底的御医,后来又作过大流士的御医。
毕达哥拉斯和他的弟子在克罗顿建立了一个团体,这个
团体有一个时期在该城中是很有影响的。但是最后,公民们
反对他,于是他就搬到梅达彭提翁(也在意大利南部),并死
于此处。不久他就成为一个神话式的人物,被赋与了种种奇
迹和神力,但是他也是一个数学家学派的创立者②。这样,就
有两种相反的传说争论着他的事迹,而真相便很难弄清楚。

//①西西里的希腊城市是受着迦太基人的威胁的,但是在意大利,人们并不
//感到这种威胁的切迫。
//②亚里士多德说,毕达哥拉斯"最初从事数学和算学,后来一度不惜从事
//非里赛底斯所奉行的魔术。"
真是太谢谢了!
回复 21# 秂忢空

周末愉快~~~
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