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除障与修福----2006年禅修开示讲于帕奥禅林 玛欣德 尊者

在我们讨论之前,大家一起来礼敬彼世尊、阿拉汉、正自觉者:

Namo tassa bhagavato arahato sammàsambuddhassa!(3X)

各位尊者、各位法师、各位大德,我们今天晚上要讨论的内容,是关于禅修的障碍以及如何来培育禅修助缘,也就是如何来培育福德的这个问题。

首先,我们要讨论的是禅修的障碍问题。我们要修行止,修行观,要禅修,我们首先要做的就是先要排除障碍。这正如说,我们要去一个地方,我们要先找到路。找到路之后,我们先要排除在路上的一些干扰,一些障碍。这样的话,才能够使我们更加顺利地到达目的地。

同时,我们要顺利地到达一个目的地,我们除了要有自己行走的能力外,还需要有其它的一些资粮。比如说路上的一些盘缠、一些干粮、一些费用、路费等等,这些也要准备。

我们今天要讨论的,不是直接讨论禅修业处的问题,而是讨论跟禅修有关系,但是又不是直接讨论禅修业处。那么,在《清净道论》里面也提到了,我们要修行业处的时候,要具备很多种条件,比如说要住在适当的地方,要避免一些不适合的住所,而且要做一些身体的工作,比如说要清洗袈裟、把身体洗干净、剪手指甲等等,这些工作都是属于让我们能够更加顺利地、更加自然地去禅修。

那在今天我们要讨论的关于禅修方面的障碍,我们可以分为两大类:一大类是属于对于禅修的障碍法或者说叫做障道法;而另外一种,是属于禅修的障碍,这种障碍是属于盖。

我们今天讨论的第一个方面,第一个问题,是禅修的盖障的问题,障有五种,盖也有五种。其中的盖我们在当时讲阿那巴那的时候已经讲过了,盖是属于平时所提到的五盖,也就是nīvarana、pancanvarana。分别是欲贪、嗔恚、昏沉睡眠、掉举、恶作跟疑。因为我们已经讨论过了,今天就不再作详细的探讨。

下面再讲一下障碍法,障碍法也有五种,也就是说对于我们禅修,会障碍我们禅修的这些因素。障碍法通常在巴利里面叫做antarāyika dhamma;antarāyika就是障碍的意思,就是妨碍的意思,法就是这些因素、这些现象。一般我们都会提到一个人禅修会有一些障,最常用的障就是说业障,业障来了就不能够禅修,或者说他禅修遇到了业障。

在这里说的障,一共有五种:

第一种是属于烦恼障;

第二种是属于业障;

第三种是属于果报障,或者叫做异熟障;

第四种叫做毁谤障;

第五种叫做违令障。

如果一位禅修者具足了这五种障的任何一种,他的禅修就会遭到障碍,甚至说在今生他的禅修就不可能有任何的成果,假如他不去除这些障碍的话。而且,在这些障碍当中,有些是可以改变的,有些是不能够改变的,有些是可以去除的,有些是不可以去除的。那今天我们就根据经论里面的记载,再结合禅修来探讨一下。

首先第一个是烦恼障,烦恼障包括了三类:

第一类是属于定邪见,就是决定性的邪见;

第二类是属于两性人;

第三类是黄门,就是pandaka,这个是记载在《清净道论》里面的。

决定性的邪见又可以分为三种:

一种是无因见(ahetuka ditthi);

另外一种是无作用见(akiriya ditthi);

还有另外一种是虚无见(natthika ditthi)。

第一种是无因见,就是否定一切因的,比如说有人认为说我们现在的人生、这个世界都是偶然的,没有原因的。这种邪见就否定了人是由过去造的善跟不善的业,而遭致的果报而投生来的,而且呢,也否定了一切现在的一些现象都是由因果关系所组合的。

第二种是属于无作用见,无作用见就是认为,现在无论行布施也好、行善也好、偷杀抢也好、做恶也好,都没有果报的,你所做的任何业不会带来任何的果报,做只是做而已,这种是叫做无作用见,也就是属于否定因果的另外一种。

而第三种叫做虚无见,虚无见也就是否定因、否定果、否定缘起的,认为说没有三世轮回,没有过去世、没有未来世,现在人活在这个世界上,也不是由于过去所造的业,而带来的结果。现在所造的善或不善的业,也不会导致任何的果报,所以我们平时说这种虚无见也是属于否定因果的。

这一种邪见唯有在其中的一种情况下,我们才称为定邪见,也就是决定性的邪见,也就是说一个人坚持这三种邪见的其中任何一种而不放,很顽固地认为说没有因果、没有三世、没有缘起。而且这一种邪见,在他临终的时候还不放弃的话,这种邪见会成为一种叫做garukamma,就是很重的、极重的业,而导致他决定性地堕落到四恶道里面去,所以我们说这种叫做定邪见。如果一个人有定邪见的话,他是不可能禅修的,即使他很努力地尝试去禅修,也不可能成功。

另外第二种烦恼障,是属于两性人。两性人在《阿毗达摩》那里,他是属于无因结生的,善果报的无因结生,这种人也不可能禅修成功。两性人是指同时具有两性根,如果执着于男,就会有女性根出现;如果是执着于女,贪着于女,就有男性根出现;或者说两种同时具备;这种人也不可能禅修成功。

还有另外一种人是叫pandaka,就是古代类似于太监那一类的人,也是不可能禅修的,这是属于烦恼障。

然后第二种是属于业障,业障可能是我们平常所用的词语很常用的,就如:「我们有业障啊,业障很重,要消业障啊。」但是真正我们说的业障,是什么呢?我们相信在座每一个人都没有业障。业障是指五无间业,极重业,也就是:杀害自己的亲生母亲,杀害自己的亲生父亲,杀害阿拉汉,以恶意去使佛陀的身流血,还有分裂和合的僧团,或者叫破和合僧。如果一个人曾经造下了任何这五种极重业的其中一种的话,在今生无论如何他即使连禅那都不可能证得。

我们知道在佛陀在世的时候,有一位很著名的护法,叫阿迦答沙都(Ajàtasattu),就是阿阇世王。阿阇世王他具足了非常强的巴拉密,也就是说他有很强的善根因缘。他的巴拉密已经强到可以使他只是听闻佛陀讲完《沙门果经》,就可以证得索答般那(sotàpanna,古译为须陀洹)果。如果从四类可以值遇佛法的人来说,他是属于第二种广演知者,就是说听闻了佛陀或者说佛弟子所讲的详细的佛法开示,就可以证得圣道圣果的这一类人,所以他是属于广演知者这一类人。

然而,因为阿迦答沙都在之前已经杀害了他的父亲宾比萨拉王(Bimbisàra,古译为频婆娑罗王),所以他杀害父亲的这一种业,障到他在听闻佛陀开示《沙门果经》的时候,并没有证得任何的圣道跟圣果。虽然,阿迦答沙都在听了佛陀说完了《沙门果经》之后,他成为了信心第一的国王,信心第一的在家弟子。而且,在佛教史上非常有名的第一次三藏圣典的结集,就是阿迦答沙都做护法的,他做外护的。他支付了在第一次结集当中所参加的五百位阿拉汉的所有的资具、饮食,乃至也装修了第一次结集的所在地七叶窟。

在他对三宝、对佛法产生信心之后,也是一直到他死之前,他都是毫无疑义地去资助佛教,去供养僧团。即使他造了这么多善业,然而,因为他之前已经造了杀害父亲的重罪,当他死后,他仍然是掉落到地狱里去,因为他所造的杀父的业太重了。当然,在他听闻了佛法,对三宝产生信心之后,这些善业也不会白做,他将会在未来成为辟支佛。但是,我们可以说,现在阿迦答沙都仍然在地狱油锅里面打滚。

这是对于一个人来说,假如他造了任何一种无间业,就是杀母、杀父、杀阿拉汉、出佛身血跟破和合僧,那么就肯定在今生连禅那都不能证得,更不用说道果了。

在这个时代,杀母跟杀父还是会有可能出现的。有时候,我们打开报章杂志,偶尔会发现,现在还是有一些人连自己的母亲、连自己的父亲都杀害。

杀阿拉汉可能性就很小,因为现在即使有阿拉汉也是非常罕见。

而佛身血就只有在佛陀在世的时候,才能够出佛身血。

如果想破和合僧的话,现在也不容易。因为破和合僧首先你必须是比库,而且,你必须得在同一个界(sima)当中,你另外举行自己的羯磨,你倡导把佛说说成非佛说,把非佛说说成是佛说;把法说成非法,非法说成法;把律说成非律,非律说成律;就是倡导一些非法非律的东西;而且你另外起羯磨,组成另外的僧团,这样的话才造成了破和合僧。所以,这个在现在也是比较难实现,那我相信这种业障大家是没有的,所以,大家应该放心,在禅修当中不用担心自己有业障。

然后,下面一种是果报障,或者叫异熟障。异熟障是指两大类的人:一类是二因结生的;另外一类是无因结生的。

根据《阿毗达摩》,我们投生为人,都是四种大善心所造的果报。也就是说我们每一个在座的人,在这里果报心都是属于八大果报心的其中一种。在前世或者说在过去生,我们曾经造下的都是属于八大善心的其中的一种,所以,现在我们在座每一位禅修者,有分心都是属于八大果报心的其中一种。

那么,为什么说我们在座没有无因心结生呢,我们是可以肯定这点的。下面,详细解释一下。

所有的四恶趣里面的众生,包括地狱的众生、畜生、饿鬼跟阿修罗——这是属于堕苦趣的阿修罗,这一类的众生,他们都是属于无因结生。无因结生是不可能证得任何禅那跟道果的,换一句话说,安止速行跟道心路过程跟果心路过程,不可能在无因结生的有情的名色流里面出现。

那同样的,二因结生也不可能,二因结生是什么呢?我们学过《阿毗达摩》知道,《阿毗达摩》的八大善心里面,有四类的善心是属于三因心,有四类的心是属于二因心。其中,我们在八大善心里面的第一种是喜俱的智相应有行心、喜俱智相应的无行心、然后,还有再下面的舍俱智相应有行心、舍俱智相应无行心,这四种心是属于三因心。

如果已经修过名业处的禅修者,应该就可以明白,这四类的心,为什么是属于三因心呢?因为,其中前面的那两种智相应的喜俱的善心,他的名法是三十四;而舍俱智相应两种有行跟无行心,他的名法是三十三。其中,在这三十四或三十三当中,有一种是无贪,另外一种是无嗔,还有另外一种是无痴,或者叫慧根,这三种因是在这个心流里面具足的,所以,这种心我们称为三因心。

而喜俱智不相应有行、无行两种心,和舍俱智不相应有行、无行这两种心,加起来这四种心,在这四种心里面,其中喜俱智不相应心的名法一共有三十三种,而舍俱智不相应有行跟无行心里面,他的名法只有三十二种。所以,在智不相应的这四种心里面已经没有了无痴这种心所,因为没有了无痴这种心所,所以他只有无贪跟无嗔这两种心所,因为有无贪和无嗔这两种心所,所以我们才称为二因。

这里的因,只有六种称为因,就是贪、嗔、痴、无贪、无嗔、无痴,这六种心所才称为因。然而,在一切善心里面,不可能贪、嗔、痴的这些心所,所以只有无贪、无嗔、无痴这三种因。

所以,在一种心里面,在一种名法里面,具备了无贪跟无嗔这两种心所的,我们称为二因心;具备了无贪、无嗔、无痴这三种心所的,我们称为三因心。

我们在心流里面,凡是凡夫心流里面的速行心,不是善心就是不善心。假如我们造了一些善业,比如说布施、持戒、禅修,这个时候我们心流里面所产生的是属于善心,而且,很可能是属于三因的善心,也就是智相应的心。

如果,我们造善业这种善心所种下的业因,在临终的时候成熟的话,下生我们就会投生为人或天;而之所以能够投生为人或天,肯定是由善心、善业所造成的。

因此,我们在座的每一个人,因为都是人,所以我们可以肯定,我们的有分心,我们的果报心,在这生命流里面的果报心,都是属于善心。

但是,人有三类不同结生心的人:一类是三因结生、一类是二因结生、还有一类是无因结生,为什么我们说我们在座中没有无因结生呢?因为,如果是无因结生的人的话,有一个比较容易辨认的特征,就是要么他是先天性的盲、聋、哑、残废、弱智——就是智障,或者说一些精神病人,乃至到两性人,这些是属于无因结生的。我们在座的没有任何一个人有任何的一个特征,因此,我们可以说,我们在座当中没有无因结生的人。

而我们之所以能够投生为人,都是因为在过去生,曾经造下了善业,而这善业在什么情况下投生为二因结生的人,在什么情况下投生为三因结生的人呢?可以分为几种情况:

第一种情况,如果在过去生曾经造下了殊胜的三因善业的话,我们可以在今生投生为三因结生的人,这是第一种情况。

第二种情况,是在过去生曾经造下了低劣的智相应心,以智相应心造下了低劣的善业的话,我们今生还只是投生为二因结生的人。如果在过去生曾经造下了很殊胜的二因善业的话,今生有可能投生为二因结生的人。如果在过去生曾经造下了很低劣的二因善业的话,这种善业促使我们今生可能投生为无因结生的人。

因此,要投生为三因结生的人,只有在过去生造下殊胜的三因善业,这样的人才能够投生为三因结生的人。

那么,什么是殊胜,什么是低劣的呢?举例来讲,当我们在行善的时候,象我们布施,我们把如法所得的物品,用一种清净的心去布施而且我们有戒行,而且供养的对象使我们很恭敬,供养的对象有德行,那么,我们把这种物品供养这位尊者所造的业就是殊胜的。

但是,如果在我们做这些善业的时候,产生了我慢心:「你看我有这样的能力去做这样的善行,你看他没有。」自赞自诩,或者说毁谤他人,甚至对自己所造的善行做了之后感到很后悔:「哎呀,怎么我刚才那么傻,我把那么好的东西去给他。」或者说:「我为什么不自己留下来用呢?我要把它供养出去?」这样的话,即使你造的是善业,但是之后你追悔,你感到后悔,这样的话也会影响到你所造的业,变成是很低劣的业。

然而,虽然说我们作为一个正常的人,只需要有两种因结生就可以,但我相信我们在座大部分的人,都是属于三因的。为什么会这样说呢?

因为,我们能够遇到佛法,能够千里迢迢来这边禅修,还是可以肯定一点,如果没有在过去生造下与佛法很深一段因缘的话,这种因缘不可能在我们今生成熟。那为什么是我们来到帕奥禅林,而不是其它的人?

我们现在可以再思索一下,可以省思一下:现在世界上有60亿人是吧,多少亿人?50还是60亿人?其中佛教徒有多少亿人呢?佛教徒不到3亿人,是不是?所以,在20个人当中,还选不到一个佛教徒、信佛的人,是不是?那么我们可想而知,能够值遇佛法的比例是多么少啊!

我们又可以再想一下,在现在这3亿人当中,有多少的人能够真正对佛陀教导的戒、定、慧,所教导的四圣谛产生很深的信心呢?有多少个人呢?在这3亿的佛教徒当中,我们可以想想,很多人只是因为他宣称自己是佛教徒,或者说他曾经到寺庙里面烧烧香、拜一拜,然后在户口里面,或者说在他的个人的资料里面就填上自己是佛教徒而已,是不是?

有些地方,比如说马来西亚,或者是台湾,我想这一类人应该不在少数吧,是不是?在那么多的佛教徒当中,能够真正来禅修的有多少?整个世界,整个地球60亿人,我们能不能够找到1千万人在禅修?或者我们再想想5百万呢?再少一半,有没有?然后在那么多禅修的人当中,能够找到正确的方法的人有多少?

我想,在座很多同修们,都知道来这边,我们都是想要禅修。但是,因为大家在寻觅禅修的过程中,可能也是遇到了很多其它各种各样的方法。无论是藏传的、汉传的或者南传的,在这里我们不是去作比较,或者作批判,只是举个例。比如说现在大家有很大部分人是来自汉传的。

据我所知,在中国大陆寺院里面的禅堂也许不少,但是我听一个来自中国大陆的北传法师,曾经这样描述过,就是说他跑遍了大江南北的禅堂,来来去去,还不过是那1百多人在禅堂里面常住的。中国大陆现在的出家人也许有20多万,其中来来去去,才那么1百多个人真正地在禅堂里面禅修的。而在这1百多个人当中,到底他们有没有正确的方法呢?

想想看,所以我们从这些概率、从这些比例上来说,我们现在之所以能够值遇佛法,能够不远千里、攀山涉水来到这边,可以知道我们的因缘是多么难得!我们可以从推理上知道,其实来到这边并不简单,是不是?从比例上来说,现在帕奥禅林加起来这些外国人才多少啊?整个帕奥禅林还不到1千人,是不是?那在这1千人当中,就算1千人全部都禅修,然后再加上缅甸,整个缅甸就算有1千多座禅修中心吧;那这1千座禅修中心里有很多平时才只有二、三十人(在禅修),甚至还是以在家人为主的。

我去过北缅的一些禅修中心,几乎整个禅堂才2、3个在家人在那里禅修,让人感觉到是一种很荒芜、很荒凉的一种状态。我发现那么多禅修中心里,应该咱们帕奥禅林是最多人的,而且能够感觉到很强的禅修气氛的一个禅修中心。

所以,我们只要再省思一下,应该对自己在这么多人当中,在这么少的比例当中,是占有其中的一份,应该感到庆幸!而不要认为说,现在目前只是因为因缘没有成熟,因为巴拉密没有成熟,就对自己丧失信心。我们应当要好好地珍惜现在的因缘,努力地积累巴拉密。

对于在座,我相信大部分人都是属于三因结生的人。即使偶尔有一、两位很不幸是属于二因结生,但是二因结生的人也不等于说他不用禅修,为什么呢?因为,即使是三因结生,也不一定说:「我肯定在今生可以证得禅那,可以证得道果。」为什么呢?

因为,值遇佛法的人一共分为四类,这四类人在《增支部》(Avguttara Nikàya)的第四集,跟在《论藏》里的《人施设论》(Puggala pabbatti)里面都有提到:

第一类人是属于略开知者。也就是只是通过听闻很简短的佛法开示,就可以证悟道果的,就好像之前的Upatissa,后来的舍利弗尊者,还有Kolita,就是后来的目犍连尊者一样;他只是听闻阿沙基(Assaji,古译为阿说示)尊者的一首偈颂,就证得了初果。这一类人是属于略开知者,就是(只须听闻佛法的)简略的开示,就已经可以证得圣道圣果的人;

第二类人是广演知者。广演就是详细的解说,详细的佛法开示,知就是证悟的意思。这一类人可以通过听闻佛陀或者佛陀的弟子开示详细的佛法,就可以证悟圣道圣果的这一类人。就比如说安雅衮丹雅(Annà-Kondanna,古译为阿若憍陈如),或者说咖沙巴(Kassapa,迦叶)三兄弟的那一千位比库,在佛陀讲了《燃烧经》之后,他们都证得阿拉汉果,这一类人是属于广演知者;

第三类人是属于所引导者(neyya)。是指除了听闻佛法之外,还要经过如理思维跟法随法行,就是很有系统地禅修,很有体系地,很有次第地禅修,才可以在今生证得圣道圣果这一类人;

第四类是属于文句为最者,就是无论如何努力禅修,都不可能在今生证得圣道圣果的人。

其中,前面的三种,就是略开知者、广演知者跟所引导者是属于三因结生的人,而文句为最者是属于二因结生的人。

在这个时代,已经不可能有略开知者跟广演知者了,也就是说,在我们现在(距离)佛陀已经入灭二千五百五十五年了,现在已经不可能有只是通过听闻佛法就证悟的人了。所有的禅修者,都必须得经过很有系统,很有次第地禅修,才有可能在今生证得禅那,证得圣道与圣果。

如果我们很庆幸是属于所引导者,我们必须得在今生很努力地禅修,以期在今生能够证得圣道与圣果,因为我们具足有巴拉密。

如果很不幸是属于二因结生者,也不等于说今生就可以不用禅修,因为如果我们在今生积累了足够的巴拉密,今生很精进地禅修,在临终的速行心是可以属于三因心的。

如果在我们临终的速行取的是禅修的目标,比如说我们观照诸行法为无常、苦、无我的话,我们下一生投生的时候,就成为三因结生;而如果我们在今生的临死速行是属于修vipassanà的心的话,那下一生我们要证悟圣道跟圣果是很容易的。

在《随顺经》里面就提到了有这样的一种情况,就是假如有一些禅修者在今生他很努力地修行vipassanà,在他修行的时候,如果死去,因为他是在修行当中死去,那么这个时候,他的临死速行心很可能就是属于观智的大善心。这种观智的大善心,所带来的下一世的果报,也就成为了下一生的结生心跟有分心;而下一生的结生心跟有分心,特别是有分心,它都是取vipassanà的所缘,就是观察诸行的无常、苦、无我的心。因为在他下一生的果报心里面,有分心里面,都是属于观智的心,所以在下一期生命他要证悟圣道圣果是很容易的。

因此,现在无论大家是三因结生,或者即使很不幸是属于二因结生的,也不应当放弃修行,为什么?因为我们放弃修行的话,甚至连机会都没有,是不是?现在,大家假如很有幸是三因结生,那么大家也应当很努力地禅修。如果稍微懈怠,稍微放弃的话,也不可能在今生证得任何的圣道圣果。

如果,大家很不幸的是二因结生的话,那么还是有两种选择:

第一种选择,就是现在今生努力地禅修,以期在下一生当中,能够证得圣道圣果或者至少在下一生能够证得禅那,今生只是作为积累资本,只是作为培育巴拉密,下一生可以证得禅那跟圣道圣果。

还有另外一种选择,这个我曾经问过帕奥禅师,我问:「二因结生的禅修者可不可以修vipassanà?」禅师的回答是肯定的,还是可以修vipassanà。所以,我们不要因此而气馁,如果说作为二因结生者,很不幸他不可能在今生证得禅那,他还是可以作为纯观行者。

当然,如果我们是三因结生的话,而且今生我们又有机会成为止观行者的话,当然我们这个机会更要珍惜,更要争取了。即使不是,我们还是可以作为纯观行者;纯观行者是在这个时代没有办法的选择,但不是说没有路可走的,还是可以修行的。乃至到,如果一个禅修者是二因结生的话,乃至他可以证得行舍智,只是很困难而已,很困难不等于说没有机会。

所以,先勿论大家是不是三因或二因,大家应该只管去积累巴拉密,只管依照导师的教导去修行、持好戒,修行止、修行观,大家都有机会,至少在来生,我们可以有希望证得更高的成就。

现在再回到我们所谈的,就是作为异熟障,就是作为果报障来说,无因结生的人是不可能在今生证得禅那跟道果的,作为二因的话,也不可能。所以,在这里,首先已经排除了无因这种可能性。

然而,二因的我相信在座也不多,即使是,也不是说没有机会。但更重要的是我们要把握好今生,不要浪费今生。如果,有些人认为今生已经是属于二因的,那就放弃的话,那么就连仅存的机会,连下一生能够投生为三因结生的人的机会,都可能给抹杀了,这是更不值得的。

然而,假如禅修者已经可以证得禅那,那么就可以肯定他今生是属于三因结生者。而如果大家的禅相已经很稳定了,或很亮很亮了,那么也有非常大的可能,大家是属于三因结生者。所以,至于说异熟的东西,我们是不可能改变的,然而,我们可以改变我们现在所造的业。所以不要因为大家以前的果报而气馁,我们应当创造好现在的机会,把握好现在的机会跟创造未来的机会。过去只是已经过去了,不要再叹息,未来是可以把握的,可以争取的,可以变得更好的,这是属于第三种障。

第四种障是属于毁谤障,在《清净道论》里面提到的前面三种障的次第是第一种是业障,第二种是烦恼障,第三种是果报障,这几种障在《增支部》跟在《分别论》里面都有提到。然后注解里面还提到了后面有两种障,第一种是属于毁谤障,第二类是属于违令障。

毁谤障就是一个人毁谤了圣者。毁谤了圣者有两种方式毁谤:第一种方式是以极恶的事,极恶的语言去毁谤;第二种,是以毁谤圣者的德来毁谤。什么是以极恶的事来毁谤呢?比如说:「他哪里像个出家人,他根本就不是出家人,他根本就不像沙门,他根本就不是沙门。」这是以极恶的事情去毁谤。

还有另外一种是以毁谤圣者的德,什么是毁谤圣者的德?比如说:「他没有戒,他哪里有禅定,他哪里是解脱的人,他哪里有解脱,他没有圣道,他没有圣果。」用德去毁谤圣者。

如果其中的任何一种,只要说出口,就是属于毁谤。

这种毁谤必须得具足一些条件,比如说,对方必须得是圣者,才会造成障碍。如果是凡夫的话,还不成毁谤障;第二,必须得用身或语,特别是语言说出来,然后就会造成障碍。然而有一点就是说:「我没有心毁谤啊。」没有心也算,所以,毁谤圣者的这一种障,无论是有意的,还是无心的,都造成了毁谤。

而且,这种障非常重,重到可以使一个人堕落到地狱,可以使一个人堕落到四恶道,因此,一位禅修者如果能够证得了天眼通的话,也就是死生智证通的话,他就可以看到,因为一个人身造了恶业,口造了恶业,意造了恶业,毁谤圣贤,怀有邪见,他就堕落到地狱、畜生、饿鬼。

假如一个人曾经毁谤了圣者,至少在今生会障两种东西,也就是有两种情况是不可能产生的:

第一、他在今生不可能证得禅那跟任何道果;

第二、他不可能在下一生投生到天界。

因此说,毁谤障第一是障道,第二是生天之障。

这就是《清净道论》里面的记载,《清净道论》里面也举了一个故事。这个故事讲,有一次一位老比库跟一位年轻的比库一起入村托钵。在第一家的门口,他们都得了一勺的热粥,这个时候,这位年老的比库就发现肚子痛,因为风的作用,他感觉到肚子痛,结果他就想:「我趁热把这热粥喝下去,可以平息我肚子因为风大而引起的痛。」

于是,他就坐在一棵运来准备做门柱而放在地上的木柱上面,坐下来就把这热粥先喝了。这个时候,那位年轻的比库就很厌烦地说:「啊,看这位老比库饿成这个样子,真让我们感到羞耻。」这位老比库当时也没有说什么,于是他们就一起继续托钵,等回到寺院之后,这位老比库就问那位年轻的比库说:「贤友,你在我们的教法当中有什么建树吗?」这位年轻的比库说:“尊者,我是索答般那(我是初果圣者)。」那位老比库说:「你是不是不想为证得更高的道果而努力呢?」那位年轻比库说:「怎么样呢?尊者?」那位老比库说:「因为你已经毁谤了漏尽者。」结果,这位年轻比库听了之后,就知道当时他说的那句话,已经毁谤了阿拉汉,结果立刻就向这位年老的阿拉汉忏悔,于是这种障就已经消除了,也就是说它已经不会成为障碍。

然而,毁谤的业还是在,我们必须得清楚不会障道,但是不等于说业已经消除。

假如有一位禅修者,或者在座有些人怀疑自己曾经毁谤过一个人,但是我们不确定他是不是圣者的话,最好还是建议要忏悔。

忏悔的程序,基本上是三个步骤:

第一个步骤就是表白,或者叫告白。在《清净道论》里面就是说,在去到那一位圣者的跟前,然后跟这位圣者说:「尊者,我说了『这么这么这么样』的话。」这个叫做表白,就是把自己所说的话,或者所做的行为说出来;

第二个步骤是请求原谅,就是叫忏悔;

第三个步骤是改过,以后就要好好防护,不要再犯。

假如这一位圣者已经离开了,不在了,那怎么办呢?最好,就能够找到他去的地方,然后亲自跟他道歉。如果他只是一位来无影去无踪的一位云水比库的话,借用叫云水比库(就是只是在这边暂时住,然后一走就不知道去哪里的)这样的一位比库的话,那么,就必须得找到人,曾经跟这位比库要好的另外一位比库。然后,在这位比库面前忏悔,然后说:「尊者,我对于那位尊者曾经说了『如何如何如何』的话,我现在请求原谅。」然后,那位接受忏悔的比库,就跟这位想忏悔的比库说:「根据我知道,他应该会原谅你的,你应当好好地以后防护。」那这样的话,也可以把毁谤的障去除掉。

假如,被毁谤的那位圣者已经去世了,如果是阿拉汉的话,已经入般涅槃了,那么就必须要去到他去世的床前,或者说到他的塔墓前,进行忏悔。忏悔了,就可以把这种障道的障碍可以去除掉,这是属于毁谤障。

在这里我们也要再顺便说一下,我们通常平时在谈话的时候,必须得很小心。如果我们在谈戒律的时候,或者说我们在谈法的时候,尽量不要提到人。如果我们要谈的话,就谈事情比较好。就比如说,我们在谈戒律的时候,我们就可以说:「假如有人他这么这么样做,那么会不会犯了什么戒?」这个只是谈事情;如果说:「我看到某某比库他这么做。」

但是,假如你已经不知道当时这位比库是不是真的是这么做;或者说我们看错了,误解了;或者说当时他也许是有其它因缘而要这么做,但是他做的目的并不是象你认为的犯戒。如果你不知道,而你这样指责他,或者说:「他这样子已经是犯戒了。」那很可能在无形之中(毁谤了对方),假如对方又是圣者的话,那么就是很危险的,非常危险的。

因此,无论在谈法,在谈戒律的时候,我们都谈事,不要谈人,要谈戒就谈戒,谈法就谈法,如果指人的话,就比较危险的。

而通常人都有一个习惯,就是很容易夸大别人的缺点,或者说用放大镜去看别人的缺点,乃至到有些人甚至是对方曾经帮助过自己的,曾经教导过自己的,或者说曾经在某一方面帮过自己的。然而由于一个人的习气,或者由于个人那种心态,很容易对对方产生排斥感,即使他没有得罪过自己,但是有的时候,就是那种内心的一种不善的气量,使你一谈到别人的时候,就会对那一个人感到抗拒,这个时候很容易就指责对方怎么样。

批评是很难避免的,即使在佛陀在世的时候,也是非常普遍的。曾经有一个叫阿图拉(Atula)的人,有一次他想要知道一些佛法的知识,然后他就去找阿难达尊者。见到阿难达尊者后,就把他对佛法的疑问,就去问阿难达尊者。结果阿难达尊者就很详细地跟他解答了这样的问题,即使阿难达尊者很细心地帮他解答问题,然而他听了之后,他感到很不耐烦;他说:「我只问了这么简单的问题,为什么他那么啰嗦跟我讲一大堆的话?」

然后,他又去问沙利補答(Sàriputta,古译为舍利弗)尊者的弟弟,叫勒瓦答(Revata,古译为离婆多)尊者。勒瓦答尊者是一个很沉默、不喜欢多说话的人,他去问了勒瓦答尊者,结果勒瓦答尊者没有怎么去回答他。然后他又批评了:「我那么好心去问他,他居然不回答我的问题,那么高傲,有什么好了不起的。」

于是,他又把这个问题去问沙利補答尊者,沙利補答尊者就很简单扼要地回答他的问题。他听了沙利補答尊者的回答之后,他又毁谤了:「我问这个问题,他那么简单就回答了我的问题,我怎么可以理解呢?」

结果他又去找佛陀,然后就把他去见阿难达尊者,见勒瓦答尊者,见沙利補答尊者的情况,跟佛陀报告。这个时候,佛陀就说了一首偈颂:

「阿图拉,不是现在才如此,过去已经是这样了,说多话的人给人毁谤,说少话的人会给人毁谤,乃至到沉默的人也会给人毁谤。」

(法句经.愤怒品)

「阿杜罗应知,古来已如此,

非是今日事,默然受人谤,

多言受人谤,适言受人谤,

不为诽谤者,此世未曾有。」

这个就是人性,中国有一句话:「谁人背后无人说,谁人人前不说人。」是不是?这是人性的缺点。作为禅修者,我们最重要的就是要学会包容,要学会发现别人的长处,别人的优点,别人的可取之处,别人可以学习的地方。不要老是用带刺的眼光去看别人,不要用带刺的口气去挖苦,去刻画别人。

如果我们看到别人的长处,看到别人的优点,我们再去说,这个是属于一种随喜的心态;如果是带着批评的、带着贬低的、带着挖苦性质的话,去说别人,这很可能是属于一种嗔恨心。批评一个人,唯有一种情况才是可取的,也就是说你当面说他的缺点,在适当的情况下说他的缺点,或者告诉他的老师,叫他的老师或者叫他的朋友去提醒他,帮他改过,在这种情况下,说别人的缺点才是允许的。

而平时,一些人聚在一起,说这个不好,说那个人不行,基本上都是由三种心态所造成的:第一种要么就是傲慢心,很高傲的心,看不起对方;第二种是嗔恨心;第三种是妒嫉的心。

如果在讲到一个人的不是的时候,我们可以先提醒一下自己,用什么心态去讲别人,真的要提醒一下自己,而且有时候我们也可以想想,讲这些话对自己、对对方有没有利益,有没有好处?如果没有好处,我们就不要做。

有四类的人:

第一类的人就是既做利益自己,又做利益他人的人;

第二种只是利益自己而不利益他人的人;

第三种是损害他人来利益自己的人;

第四种既损害他人也不利益自己的人。

第一种人是最高等、最上等的,帮助了自己又帮助了他人;比如说,我们跟大家一起说:「我们一起去做供养吧,我们一起去禅修吧。」或者说,我们去教导别人,帮助别人,在帮助别人的同时,我们也提升自己,这种叫做利益自己又利益他人。

第二种人就是利益自己而不利益他人。比如现在大家正在禅修,有些事不用我们管、不用我们帮的,我们就暂时放在一边,我们只是先管好自己禅修,这个叫做只利益自己先不管他人。

第三种人是损人利己的,就是伤害了别人,损害了别人的利益,去利益自己的。比如说贪污一些公款,当然这是在家人的事情;或者说我们私自挪用了常住、寺院的一些东西来为自己,或者说拿了别人的东西来自己用,这个就是损害别人来利益自己。

第四种人是损人不利己的,既损害了他人又没有利益到自己。如果我们批评别人,我们去毁谤别人,就是这种损人不利己的事情。既损害了他人,既毁谤了他人,又为自己造成了一些没必要的障碍。这种做法是最没有智慧的、最蠢的一种做法。

因此,我们在谈论人的时候,我们一定要小心,不要涉及到批评,尽量不要涉及到毁谤;如果对方已经有了戒,对方是持戒清净的人,我们去毁谤他的禅修,我们去毁谤他的一些为人,这是很不应该的。如果一个人已经有了定,我们去毁谤他的戒,或者去毁谤他的一些为人,他的一些性格,这也是会对自己造成障碍的;如果对方已经有了观智,我们去毁谤:「他修到vipassanà了,他持戒怎么是这么样的!」或者「他还会说出这样的话!」这样的话也是很危险的。

如果我们谈论的话,最好只是谈论事,不要谈论人。如果一谈论人的话,就会涉及到这些东西。即使对方不是圣者,如果对方有德,这个德包括了戒德、定德、慧德,即使他还没有解脱的德,没有解脱知见的德,也就是说他还不是圣者,他还是一位凡夫,但是他是一位禅修者。如果我们毁谤,对他生起不善心,说了一些挖苦的、谴责的、毁谤的语言的话,也是会造成不善业的。因此,我们在谈话的时候,一定要保护好自己的口业。

然后,第五种障是属于违令障,这里的违令是什么意思呢?违令是从佛陀而来的。违令障是指一个禅修者已经违犯了以佛陀威力而制定的学处。如果一位比库,他就必须得很好地持守比库的227条戒,以及20种犍度里面所规定的那些应当做的事情和不应当做的事情,他应当尽自己做比库的一切义务;如果是作为沙马内拉,他应当持好十戒,以及应当做的义务,还有众学法;如果是一位十戒尼,她必须得持好十戒;如果是一位比库尼,她必须要持好比库尼戒;如果是一位在家人,他来这边,如果这边是规定要守八戒或守十戒的话,他就必须得要持守好自己的戒。

在上次我们已经说到了持戒清净有两种:第一种是守持不犯,守好戒律而不去犯;第二种是犯了就忏悔。如果比库知道自己犯了戒,他应当忏悔,如法地忏悔;而对于沙马内拉、对于十戒女、对于在家人,如果自己知道已经违犯了其中一条戒,他应当去重新再受戒,重新再受,戒就清净了。

如果一个禅修者无惭无愧地犯了戒,而且没有惭愧的心,没有想悔过的心,他去禅修的话,是不可能证得任何禅那跟道果的。因为这个禅修者无惭无愧地犯戒,而且犯了戒没有悔过的心,已经毁坏了以佛陀威力所制定的学处;因为违犯了这种学处,所以已经使他的道业成为障碍,这种障叫做违令障。

那有的人说:「我看到有些人,他根本就不持戒,他晚上要吃饭,什么东西都做,他照样可以禅修,照样可以入禅那,那是怎么回事呢?」这种人呐,很有可能有两种情况:

第一种情况是,假如他(她)是比库或比库尼的话,那么很可能他(她)不是真正的比库或比库尼戒,他(她)没有成为真正的比库或比库尼。

第一种情况是,如果,我们看到一个人犯了戒,比如说有些人他住在森林里面,他一个人住,就发现到他真的是犯戒,但是他还是可以入定,那怎么回事呢?对于这种情况,如果一个人独处,或者说一个人在森林里面住的时候,他犯了戒。当他犯了戒的时候,他起了惭愧心,他想要忏悔,他想:「如果我遇到了其它的比库,我将会如法地忏悔。」这样的话,还是不会成为他的障碍。

但是最好的方法,就是当我们知道自己犯了戒,我们就忏悔,忏悔了,就把它放下,然后我们就去禅修,这是最好的方法。

因此,假如一位禅修者,有了这五种障碍的任何一种,第一是烦恼障,第二是业障,第三是异熟障,第四是毁谤障,第五是违令障。如果有这任何一种障碍,我们在这些障碍的障碍之下,是不可能证得道跟果的,甚至禅那的。

对于第一种烦恼障,我们在座不用担心,都没有;第二种业障,也不用担心,我们在座都没有;第三种果报障,我相信可能性也很小;第四种毁谤障呢,就是可以改变的,因为可以消除的,而且很容易,很快消除的。然而,我们能够在平时守护好身、口、意,这种障碍也是不难发生的;而第五种违令障,就是我们犯戒的障碍,在我们共住的情况下,也是不难去除的,即使我们犯戒,或知道有些戒自己持不清净,通过如法地忏悔,还是可以免除掉的。

所以,大家可以省察一下,如果有这些障碍当中其中任何一种,就要知道如何去排除这些障碍。排除了这些障碍之后,就不要担心,然后把心再投进自己的业处,继续禅修。

以上是属于对禅修的障碍。

然后,盖就是指五盖,也就是欲贪盖,嗔恚盖,昏沉睡眠盖,掉举恶作盖和疑盖,我们上次已经谈过了,所以在这边就不谈;还有至于其它的一些障碍,在这边是简单的带过一下就可以。

禅修,要具备非常多的因缘才能够成就的。如果其中任何一种因缘缺乏,或者不具足,没有具备的话,都会给我们的禅修造成障碍。比如说气候太冷、太热、食物不适合、身体很多病、身体很虚弱,这些都会给我们的禅修造成障碍。那这些障碍,可以通过一些适当的方法来改善的。比如身体不行,真的是很多病的话,要正视现实,然后,在身体状态很好的情况下,再禅修。还有另外一种,就是注意饮食跟运动的一些调节。

假如是气候的话,比如天气很热,我们知道在这边不可能说天气热了,我们每个人都装空调,在这种现实情况下,就要做到心静自然凉。不要太多的去抱怨,也不要说本来天气已经是热了,已经是成为我们禅修的障碍了,然而我们再加上新的障碍,在心里面老是抱怨:「这种鬼天气怎么那么糟糕,这种鬼天气怎么那么热。」因为气候的、天气的、大环境的,没办法改变,但是我们可以改变心的。而且,这些障碍只要我们禅修者有很好的心态,都不会成为障碍的,气候的障碍、饮食的障碍等等(都应该如理作意对待)。

另外,还有有一些障碍是属于人为的,比如说在禅修当中,大家都应当互相体谅,应当互相理解,互相包容。而有些障碍是人为所造成的,这种障碍是很不应该的。比如说别人在禅修,我们在谈话,影响到别人,这也是属于一种障碍,这样的障碍也是很不应该的;如果别人在禅修,我们在做其它的事情,妨碍到别人,这个也是会造成障碍。

因此,我们在这边,就尽量要做到多点去理解别人,要去体会别人。如果别人在禅修,别人想要安静,我们要创造一个空间,让别人能够尽量的、能够更加没有障碍地去禅修,特别是不会因为我一些不适当的行为跟不恰当的语言,或不适时的语言而障到别人。

有时候,我们也应当学会独处,不要老是去窜聊,谈一些没有意义的话题,或谈一些不适当的话题,这个也没有意思。有时候别人很想禅修,你就老是去窜聊,然后去谈一些家常,谈一些不着边际的话,这样的话,只是在浪费时间,所以不要这样做,要尽量保护别人的禅修环境,为别人禅修创造条件。所以在这里,要尽量免除一些禅修人为的障碍,互相理解、互相包容也是很重要的。

然而,更重要的就是说我们要学会用一种平静的心态来面对任何的事情。比如说条件不允许,就要调整心态。自己是可以创造一些条件的。因为在这个世界上,任何地方都是会有一些干扰,即使你到深山里面,还是会有蚂蚁、有蚊虫这些干扰,还有风声、鸟声、野兽叫声等等。所以,更重要的是要用一种很平和的心态,去面对任何外在的一些变动,一些波动。这个是对我们如何排除禅修的障碍,排除禅修的干扰的讨论。

那接着,我们再谈一下,如果要成就禅修,除了禅修之外,我们还是要有很多其它的助缘的,还是要其它的福德因缘的。凡是修行过缘起的禅修者,都知道或者都了解,我们在修行缘起的时候,要观照过去世,观照过去世跟今世之间的因果关系。

其中,观照过去世我们要观照三种情况:第一种就是说造成我们今生这一组果报五蕴的因,也就是我们在过去生曾经造了什么样的业,这些业由什么样的烦恼支持我们造这样的业,然后使我们今生投生为男人,投生为女人的,这种是我们在修缘起,观照过去世的时候必须观照的。

还有第二种跟第三种,我们在观照过去世的时候也要查的,查找的、追查的:第一种是属于vijjà bīja,第二种是carana bīja,vijjà bīja就是明的种子、智慧的种子,第二种是行的种子,也就是福德的种子。因此,一个可以修到缘起的禅修者,在观照过去世的时候,不仅仅要查找导致投生今生为人的因,这些因包括烦恼跟业,也就是无明、爱、取、行跟业;而且还要查找过去生是不是曾经有修行过,修行过哪一些业处;是不是造了一些善业;如果在过去生曾经修过四大,修过vipassanà(观禅),这个是属于在过去生曾经积累了vijjà bīja,就是明的种子、智慧的种子。

如果在过去生曾经做过布施,曾经持戒,曾经修过止业处——止禅的业处,这是属于carana bīja;或者说有些禅修者曾经在过去生曾经遇到佛陀,或者说曾经见过佛陀的弟子,这些都是属于过去生的carana bīja,就是行的种子、福德的种子,这个都是我们必须追查的。

因此,我们可以知道,一位禅修者禅修成功,除了修行之外,还必须得有很多其它的福德因缘的。这些福德因缘总结起来有十种,巴利叫做Punnakiriyavatthu,也就是做福德的基础,十种功德事。这十种功德事分别是:

“Dàna, sila, bhàvanà, apacàyana, veyyàvacca, pattidàna, pattànumodana, dhammasavana, dhammadesanà, ditthijjukammavasena.”

一共是十种,也就是:

第一是布施;

第二是持戒;

第三是禅修;

第四是恭敬;

第五是服务;

第六是回向(回向功德);

第七是随喜功德;

第八是听闻佛法;

第九是说法;

第十是正直己见。

这十种在巴利里面叫做造作功德的基础。我们每一个禅修者,在禅修之外,想要造功德,我们可以依照在经论里面的这些指导去造功德。这样的话,会明确很多,应当造哪一些功德,应如何造。而且,有些功德是非常容易的,是举手之劳,易如反掌的。那么,接下来我们分别简单的讲一下:

第一种是布施(dàna)。布施是积累福德、积累福报最好的方式。在经论里面,有时候把布施分为两种,有时候分为三种:一种是财施,财施就是财物的布施,生活用品、资具的布施;另外一种是法施,法施是指佛法的布施,开示佛法;然而,有时候也分为无畏施,就是当别人有畏惧,当别人流离失所,需要帮助的时候,安慰他使他不会感到恐惧。

在这里特别说到的是财施,因为法施我们在后面还有一个叫dhammadesanà,dhammadesanà就是说法的意思。所以,因此在这边的布施特别是指物品、物资方面的布施,物品方面的布施有很多种类型。

在《注解》里面对此而分得非常细,比如说有亲手的施,有拜托别人去做布施的施,还有没有贪染的施,有贪染的施。比如说自己布施了之后,想要投生为人,投生为天,这个是可以导致继续轮回的布施;如果布施的时候,希望这种布施的功德成为自己证悟涅槃的助缘,这个是没有贪染的布施。

还有的施是很精心准备的施,还有没有精心准备的施。比如象我们布施食物一样,先把食物洗好、切好,再做得很好吃,这就叫精心准备的施,有时候只是买来,然后就把它供养,这个叫没有精心准备的施。

还有,可以伴随着很多附加条件的施,跟没有伴随附加条件的施。比如伴随附加条件的施,就举个例子:比如说有一个施主,他供养了一间孤邸(kuti,僧寮),然后再把孤邸的很多设备,桌子、凳子、香等等这些都附带上去,也作为一起供养,这个叫做有附带其它的布施。跟没有附带其它的布施,比如说只是供养一间空屋子,里面没有一些家具摆设,这个叫没有附带的布施。

还有很欢喜地做的布施,跟只是中舍性的布施;还有有智的布施跟没有智的布施。有智的布施就是当我们布施的时候,相信业果,相信做这些善行能够带来善的果报,这个是称为有智的布施;如果没有智的布施,就是只是认为说:「我布施就只是布施。」并不相信因果,或者说没有去思维因果,没有去考虑业果法则,这样做的布施就称为没有智的布施。

还有很主动的布施,跟被动的布施。主动布施就是自己很喜欢去布施,不用经过别人的支持、鼓励自己都去做。还有被动的布施,就是经过别人的支持鼓励才去做的布施。

还有有罪施跟无罪施。有罪施就是比如说你把偷来的东西拿去布施,你去用一些非法所得的,骗来的东西,或者说不是属于你的东西,你拿去布施,这个称为有罪布施。没有罪的布施就是自己如法的正当所得拿去布施,这样的叫做无罪施。

这些施的分类有很多种,这些不同种类的布施,它所带来的果报也是不同的。至于具体的分别我不想在这边展开来讲,要讲的话,一个晚上都讲不完。

在这里想要举一个例子,佛陀在世的时候,有一位谷比嘎公主,谷比嘎公主有一次她来到了佛陀的面前,然后礼敬世尊,之后就坐在一边,然后就问世尊这样的问题说:「假如有两个禅修者,有两个人,他们在持戒、在德行、在禅修、在对三宝的信心、在定力、在智慧方面,都是同等的这两个人。但是其中一个人有布施,曾经经常做过布施,而另外一个人不做布施,这两个人的果报有什么区别呢?请世尊跟我开示一下。」

接着佛陀就说:「有两个人,他们的信心、他们的戒德、他们的定力、他们的智慧都是一样,然而一个人有布施,一个人没有布施,他们在以后轮回的果报都是不同的。如果有布施这个人,无论他以后投生到哪里,如果他是投生为人的话,他都可以投生到富贵的家庭。或者说,他投生之后,他很容易获得财富,很容易投生为上等的家庭;而如果一个没有布施的人,无论他投生到哪里,他只能够投生到很贫穷的家庭,很下贱的家庭,他要积累财富也是很困难。」

「而如果这两个人,有布施的人在命终之后投生为天界的话,那么,这个有布施的人在十个方面可以超越那个没有做布施的人。哪十个方面呢?他可以在天的容貌(就是天人的容貌)、天的寿命、天的快乐、天的威德、天的力,还有天的颜色、天的声(他所享受、所感受的天的颜色、天界的声)、天界的香、天界的味跟天界的触,都要殊胜过这个没有行布施的人。如果这两个人都投生为人,结果又出家成为比库的话,那么,曾经在过去生有布施的这个人,无论他获得的袈裟、饮食、住所、药品这些用品都很容易得到,很容易获得。而没有行布施的在获得袈裟、饮食、住所、药品这些用品都很难获得,这个就是他们的差别。」

然后,这位公主又继续问:「那假如他们两位都入般涅槃之后,还有没有差别?」

佛陀说:「如果他们两位都入般涅槃之后,是没有任何差别的。」

也就是说,如果有布施的人,在他轮回当中,无论如何都会比没有布施的人更殊胜。同时,在这边,要鼓励大家如果要做任何布施的时候,要做「成为涅槃助缘的布施。」成为涅槃的助缘的布施,并不是说这种布施成就我们证入涅槃。而是说我们做这些布施,当这些布施带来的果报都可以助成我们,成为我们修行的助缘;成为我们的福德因缘,而且可以为我们的禅修创造很好的条件。

比如说我们可以不需要在禅修的时候为饮食犯愁,不需要为袈裟衣服而犯愁,不需要为住所而犯愁,不需要为有病的时候没有人照顾,或者说我们的身体会很好很健康,我们要去哪里,比如说以后我们听到一个地方有很好的善知识,有很好的禅修导师,那么接着会有很多人会来帮助你,帮你出车票,会护持你啊。

所以,有布施跟没有布施的差别就在这里。如果我们把这种布施成为我们证悟涅槃的助缘的话,那么这些布施都会助成我们,我们做任何事情都很容易把我们带到法上,而且很容易使我们在禅修的过程中减少这些障碍,减少这些没有必要的一些因为一时欠缺,因为没有人资助等等这样的障碍,这个是对于布施的区别。

第二种是持戒(sila),持戒是指不同品类的戒,对于比库来说是比库戒,比库尼来说是比库尼戒,沙马内拉来说是沙马内拉戒,如果是(sila行)来说持十戒,十戒女要持好十戒,八戒女要持好八戒,对在家人来说要持好八戒跟九戒。这个是不同的戒,如果自己已经持好戒,佛陀说:「如果我们今生有持戒,至少可以保证我们在下一生不会堕落到四恶趣。」

一个有德行的人,也就是一个持戒清净的人,可以保住他不会堕落恶趣,可以保住他在下一生仍然能够投生为人跟天。即使一个人没有任何的禅修,如果他持戒清净的话,也是可以投生为人天善趣的。

然后我们就结合着下面的禅修来讲,禅修(bhàvanà)可以分为两大类的禅修:

第一种是samatha bhàvanà(止禅), Samatha bhàvanà就是我们修止,对禅定业处、禅修业处的修习;

第二种是vipassanà bhàvanà(观禅), Vipassanà bhàvanà是对观(vipassanà,毗婆舍那,观禅,内观)的修持。

如果一位禅修者有戒行,而且也修各种的业处,如果他还没有证得禅那的话。那么,这种持戒清净跟禅修的这种善业,可以支持他在下一生投生为人或天。而如果在禅修的时候,他已经证得了禅那,而且这种禅那可以保持到他临终的时候不退失的话,这种禅定的业是成为一种极重、极强而有力的业,使他能够投生到梵天界。

刚才我们说到了业障里的五种无间业,五种无间业是极重的不善业。这种不善业没有任何其它的业可以跟它匹敌,使一个人堕落到无间地狱,堕落到四恶道。而如果一个禅修者有了禅那,而这种禅那可以维持到临终的时候,而且他又有意愿想要投生到梵天界的话,这种禅那的业也是一种非常强而有力的业,可以支助他能够投生到梵天界。

当然,如果一位已经有禅那的禅修者,因为他已经对许多种业处已经善巧了,所以他还可以根据自己的意愿继续投生为人也可以,投生为欲界或天界也可以,如果他愿意的话,他还可以选择投生为梵天界。而如果一个禅修者修vipassanà(观禅,内观),修观智,观智因为只是属于欲界的善心;如果一个禅修者在修vipassanà(观禅)的时候去世,或者说他修vipassanà(观禅)这种业支助至他投生的话,下一生他还是会投生为人界或天界。然后再下一生,因为今生已经修vipassanà(观禅),下一生的有分心是属于观智的心,所以他要证果,要证得禅那也是很容易的。

再从果报上来说,我们有持戒,可以支助我们在轮回过程中可以保住人身,可以资助我们在善趣当中,因为唯有善趣,我们才可以听闻佛法。我们不可能向一个动物说法吧?是不是?在饿鬼当中即使有时候能够听闻到佛法,但是他们都是属于无因结生的,即使它们听闻佛法,它们也肯定不可能证得任何圣道圣果的。

所以唯有人身跟天身,跟梵天人才有可能证得圣道跟圣果;当然除了无色界梵天,如果无色界梵天乃是一个凡夫的话,他也不可能证得圣道圣果的。除非是一位索答般那以上的人投生到无色界的梵天,他才有可能证得更高的果位。一个凡夫投生为无色界梵天,是属于八难之一,他不可能听闻佛法,所以他也在无色界梵天那么漫长的岁月里面,不可能证得任何的道果。

因此,我们也要持戒清净,因为持戒清净是很强的助缘,可以使我们在轮回当中,能够继续的在人跟天趣当中,继续轮回,而使我们能够有机会听闻佛法,精进禅修。

第四种是恭敬。恭敬在我们前一次的讲座当中已经谈到了,我们恭敬的对象有五种,分别是佛陀、法、僧、自己的父母跟自己的导师,在这里我就不想再讲。然而我们在这里所要讲的,就是我们出家人应当恭敬的。

我们在这里首先应当恭敬的是佛陀、恭敬佛法、恭敬僧团;还有作为出家人,作为比库,应当恭敬自己的导师(àcariya,古译为阿阇梨),自己的戒师、自己的依止师、自己的业处的师、教导自己禅修的、教导自己佛法、教导自己戒律的这些导师,这些都是在巴利叫做àcariya。acariya包括很多种:有dhamm àcariya,有kamma??hàna  àcariya,有vinaya àcariya,也就是分别跟我们有恩的、传授我们禅修业处的、传授我们佛法知识的、教导我们戒律的、乃至到我们去问他们,他们能够回答,这些都是属于我们的老师(àcariya),我们都应当恭敬。

还有应当恭敬比我们先受比库戒的,这是对比库来说的。因为在《律藏》里面规定,比库只能够礼三种人:第一种,就是后受具足戒的比库应当礼敬先受具足戒的比库;第二,就是依注而如法说的这些长老,这些上座也应当礼;第三是一切人、天、梵天都应当礼敬世尊、阿拉汉、正等觉者——就是佛陀,这是恭敬,我们恭敬也是一种善业。

在斯里兰卡的传统里面,当一位比库受人恭敬的,经常会念一首偈颂:「如果一个人时常礼敬有德者,有四法可以得增长,就是色、寿、力、乐。」如果一个人经常礼敬比库,恭敬应当值得恭敬的对象,他可以增长自己的容貌,自己的容貌可以变得更庄严、更漂亮,还有可以增长寿命,可以增长健康跟可以得到快乐。这是《法句经》里面的一首偈颂,因此,恭敬也是一种善业。

第五种是服务(veyyàvacca),相对于布施来说,布施是以物品的布施,而服务是更偏重于体力方面的,体力方面的服务。比如说帮僧团做一些事情,帮比库做一些事情,乃至到我们扫扫地、帮寺院搬一些东西,有建筑的时候,帮寺院提提水泥、提提沙,这些也是属于服务。或者说在有必要的时候,如果是沙马内拉或者在家人,可以帮寺院清洁卫生、除除草……这些对僧团的服务,做比库的净人,这些都是属于服务。服务,根据对象的不同而有不同。

最高的服务是我们对寺院的服务,然后是对比库的服务。乃至到我们对一般人的这些帮助,比如说我们走在路上,见到一个老人,我们帮他扶一把,这个也是属于服务。当然,这种服务在世俗上,一般称为慈善事业的,在这十种功德事当中就是属于服务。当然,世间的慈善事业也包括在布施里面,如果是出财、出物的话是属于布施,如果是出人、出力的话,是属于服务这一类。服务的范围很广,只要我们是作为一种奉献,我们就可以说是属于服务。

第六种是属于分享功德。分享功德,我们可以说是举手之劳的。当我们布施之后,我们有持戒、我们每天的禅修、我们去礼敬、礼敬长老、礼敬僧团、礼敬比库、乃至我们去礼佛,还有我们做任何的善事、闻法等等,之后都可以回向功德。回向功德就是把我们的功德回向给一些众生,回向我们导向涅槃。虽然回向的内容是我们所做的善业,然而回向本身也是一种善业。回向可以克服吝啬、可以克服悭吝,把我们所得的成就,我们所做的功德,回向给一些众生。

跟回向相应的,第六种是随喜功德。回向功德的对象,主要是自己所做的功德;而随喜功德是他人所做的功德,他人的成就,我们可以随喜。

随喜功德又可以分为两种,两大类:

第一类、当我们随喜的时候,如果别人做了一些善事,一些善行,我们说“Sàdhu!Sàdhu!Sàdhu!”这个我们说“sàdhu”的时候内心感到欢喜,这个就是属于随喜。

在斯里兰卡有一种传统,就是当你捧着要去供养比库或供养僧团的物品的时候,如果有其它人知道你要去供养比库的话,通常他会很恭敬的用手碰一碰你所供养的物品,然后再拿去供养,这个就是一种随喜的行动。因为对别人所做的善事,对别人所做的善行,感到欢喜,感到随喜;对他人所得的成就,也是感到随喜,这个就是属于随喜。

还有另外一种随喜,我们是说赞叹,赞叹他人的功德。比如说别人的性格很好,我们说:「他的性格很不错!他的性格很好!跟他相处很快乐,很和善!他持戒很好!他持戒很清净!他的修持很好!他很精进地禅修!他可以修到vipassanà(观禅)!他有定力!」这些我们都是可以赞叹,为什么呢?

因为,当我们赞叹之后,所缘是他人的成就,这种所缘的成就是他人的德,而通过我们的语言说出来。我们说出来的时候,不是很平淡地说,是很欢喜地,对他人所得到的成就以及功德我们感到欢喜,而感到欢喜我们由衷地说出来,赞叹别人,这个就是一种更强的随喜。所以,并不是我们说“sàdhu”才叫随喜,我们赞叹别人,这个也是随喜。

因此,我们在平时,如果跟人交往的时候,多点看到别人的长处,要学会如何去学习别人的长处,多点去赞叹别人的长处,发觉别人的长处;不要老是看到别人的缺点,看到别人的缺点说出来就属于毁谤;如果看到别人的优点,看到别人的长处,说出来,这个是属于随喜,何乐而不为呢?是不是?因此,我们要用一种很柔软的心,对别人的成就,对别人的功德表示随喜,表示赞叹;这个是属于随喜。

第八种是闻法(dhammasavana),就是听闻佛法,听闻佛法的开示。我们在经典里面可以看到,如果一个禅修者要证悟初果,有四种必须具备的:第一种是亲近善知识;第二种是听闻佛法;第三种是如理作意;第四种是法随法行。

亲近善知识是第一种,然后,我们还要听闻佛法。因为听闻佛法,我们才知道如何禅修,我们才知道什么是善、什么是不善、什么是好、什么是不好、什么是应做、什么是不应做。

而在中部的《小业分别经》里面说到:「我们经常去亲近沙门、婆罗门、亲近比库、听闻佛法,是属于我们智慧的因。」

如果我们过去生能够亲近善知识,听闻佛法,我们今生是智慧的原因。有些人很聪明,就是因为曾经听闻佛法,曾经询问什么是善、什么是不善、什么是应做、什么是不应做。因此,听闻佛法等于说我们让别人帮我们打开慧眼,使我们清楚什么是好的、什么是不好的、什么是应做的、什么是不应做的。

而如果在禅修的道场,我们可以通过听闻佛法,可以了解我们应当如何禅修,应当如何排除障碍,应当如何解决我们禅修中碰到的问题,应当如何持好戒律,应当如何积累善行,所以,听闻佛法是有很大的功德的。

同时,佛陀也说过:「梵行的全部都依靠善知识。」但是如果我们跟善知识在一起,我们不听闻佛法,这个就跟汤匙放在汤里面一样。如果我们有听闻佛法,我们就可以很好地吸收,这个就象舌头去尝汤的味道一样。

因此,跟善知识在一起,如果不询问、不听闻、不恭敬,那就好像汤匙放在汤里一样,永远也尝不到汤的味道;如果能够听闻佛法,那就好像是舌头尝汤的味道一样。而且,在这里,我们之所以能够依照次第,次第分明,很有系统地禅修,也是因为我们听闻佛法的原故,听闻禅修导师那种或者简短,或者详细的禅修解说,这个我们都可以说是闻法。

当然,闻法更重要的就是说我们如果有机会听闻佛法的开示、一些佛法的讨论,我们都去珍惜这样的机会,去听闻,这个也是属于听闻佛法。而听闻佛法当中,我们每一个人都是很恭敬地听、很用心地听、很认真地听,在听闻佛法的过程中,我们生起几乎都是属于喜俱的智相应的心。喜俱智相应的心如果大家是很主动的来的话,这种是属于无行的心,这些都是很强的善业,是不是?而且它又可以使我们能够成为以后很聪明,很有辩才,很有智慧的因。因此,听闻佛法也是非常重要的,也是一种很好的积累善业、积累福德因缘的因,一种很好的机会。

第九种是说法。当然,说法就不是随便说我现在一知半解,半桶水,就到处去说,说法还必须得是自己对佛法有透彻的了解。如果自己懂得戒律,才能够讲戒律;自己懂得法,才能够讲法;自己懂得禅修的业处,有禅修的经验,才可能去指导别人。

要不然的话,那就很容易造成误导,使别人混淆,乃至到法说非法,非法说法,这样子就很不应该。因此,说法,如果自己不行的话,介绍别人。比如说,把一本很好的书,禅修指导的书,或者说佛法的书,介绍给别人,这其实也是一种间接的说法;或者说,哪里有闻法,我们去鼓励别人说:「现在某某地方有说法,我们去听闻佛法,听闻佛法是很有利益的。」这样的话,其实也是一种间接的,虽然自己还不能够说法。

然而,还有另外一种解释方法,就是如果我们去助印佛法的书籍,禅修的指导书籍,这个也是说法。因为,有些大长老解释,因为自己不一定有能力说法,因为说法必须得要有精通教理(pariyatti)的人,才有资格说法。然而对于绝大部分的人,他想要在这方面积累巴拉密,积累福德因缘,又没有能力的话,他可以通过去助印一些佛法开示的书籍,一些禅修的书籍,来积累这种善业,因此,在这里还是可以做到的。

最后一种是正直自己的见解,自己的知见(ditthijjukammavasena)。对于正直己见,自己的见解,有两大类的解释方法,帕奥禅师曾经解释:正直己见就紧扣着禅修来的,第一种就是,如果一个人证得了禅那,在禅那的心路过程里面的慧就是属于禅那正见;而如果一个人修vipassanà(观禅),在修vipassanà(观禅)的时候,他的观智就是属于这里的正见,而如果一个人可以证得圣道与圣果,在圣道与圣果里面的慧,就是这里所说的正见,这是一种说法。

还有另外一位大长老解释,正直己见分为两大类:一类就是皈依三宝,以三宝为自己的信仰;而另外一种,就是我们修四念处,提升正念,这也是属于正直己见。

无论如何,我们也必须得要把自己的见解,把自己的知见,对佛法、对三宝的这些学说、这些见解,要有一个正确的认识。通常,根据上座部佛教,我们对于佛法的理解,对禅修的指导,都是依照巴利三藏的、依照《律藏》、依照《经藏》跟《论藏》、依照佛陀的教导,以及佛陀在世的时候那些大弟子们的一些教导。

而对于三藏跟注解以外的,通常就不是我们上座部佛教所应当过分去宣扬和持的。因此,我们说正直己见,最好的方法是:如果我们想要对于佛陀的教导,对于三宝,对于戒定慧有正确的了解,有更好的认识,我们必须得具备有一定的经论知识。我们可以去看一些很好的,那些大长老们的开示,可以去看三藏,最好是自己看三藏了,如果不行的话,我们也必须得要可以去学习一些《阿毗达摩》,具备一些《阿毗达摩》的知识。这样的话,我们就不会很容易给一些其它似是而非的学说而混淆,才可以把自己的对于佛法的理解,对禅修的理解,有一个正确的方向,有一种正确的态度。

那今天就讲到了,如果我们要积累福德因缘,有十种方法可以积累:

第一种是布施;

第二种是持戒;

第三种是禅修;

第四种是恭敬;

第五种是服务;

第六种是分享功德或者叫回向功德;

第七种是随喜功德;

第八种是听闻佛法;

第九种是说法;

第十种是正直己见。

如果我们很清楚地了解这十种做功德的事情,就可以帮助我们更好地积累巴拉密,这十种事情都是巴拉密,不要以为说只有禅修才是巴拉密,任何的善行都可以成为我们禅修的助缘,乃至我们禅修本身,有时候回向我们都说:愿此功德成为我们证悟禅修的助缘。

同样,听闻佛法,布施、持戒、礼敬比库、礼敬长老、回向功德、随喜功德、听闻佛法,都可以把我们所做的这些善行善业,作为我们的巴拉密,我们证悟涅槃的巴拉密。

那同样的,在我们做这十种事情当中,只要我们知道了应当怎么去做,而且,都知道我们所做的这些善行,是我们证悟涅槃的助缘,是证悟涅槃、断尽烦恼的巴拉密的话,这就是一种智慧。

而如果这种智慧出现在我们所做这些善业的心路过程里面,造下的就是属于三因的很强的善心,如果这些善心能够成熟的话,如果在我们今生临死的时候,我们做这十种善行当中的任何一种,在临终的时候成熟的话,下一生我们肯定可以投生为人或天。

如果,在今生曾经证得禅那,而且这禅那能够维持到临死的时候,甚至还可以投生为梵天界;这些都是我们禅修或直接或间接的助缘,它都可以助成我们在禅修当中去除障碍,排除障碍;都可以使我们更容易地、更快速地让我们达成最高的目标,使我们能够更顺利地证悟涅槃。

因此,当知道了我们应当避免哪一些障碍,应当积累哪一些善行,哪一些福德,哪一些巴拉密之后,以后就可以更加清楚、更加明确、更清晰地知道什么是应做的,什么是不应做的。在这里,就希望大家都能够排除禅修的障碍,都能够去除禅修的一些没必要的盖障,更好地积累巴拉密,能够使大家都以最快的速度、最好的效率,能够尽早地证悟涅槃,断尽一切烦恼。

Sàdhu!Sàdhu!Sàdhu!

萨度! 萨度! 萨度!

我们下面再一起回向:

Idam me natinam hotu,sukhità hontu nàtayo (3x)

愿此为我亲,愿诸亲快乐!(三称)

Iminà punna-kammena,mà me bàla-samàgamo.

satam samàgamo hotu,yàva nibbàna-pattiyà.

藉此义行功德名,愿我不遇愚昧人!

愿我只遇有智能,圣洁的人,直到我达至涅槃!

Idam me punnam àsavakkhayàvaham hotu.

Idam me punnam nibbànassa paccayo hotu.

Mama punnabhàgam sabbasattànam bhàjemi,

Te sabbe me samam punnabhàgam labhantu.

愿我此功德,导向诸漏尽!

愿我此功德。为证涅槃缘!

我此功德分,回向诸有情!

愿一切有情,同得功德分!

Sàdhu!Sàdhu!Sàdhu!

萨度! 萨度! 萨度!
万物并作,吾以观复!
心是诸(名)法的前导者,心是主。诸(名)法唯心造。若人以清净之心言行,快乐将跟随者他,如影随形。
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