我其实对他周三会议的内容(“人文学科的未来”)最有兴趣,可惜周三是我最忙的一天,中午也没空,所以退而求其次,去旁听H周二的报告:“美国高等教育的短视问题”。他报告的主要内容其实是回顾历史,展望未来,从二十世纪初期、中期美国慈善家对于“博雅教育”的支持开始,一直说到最近高校日益“公司化”的现状。他心目中的英雄人物是老派慈善家例如洛克费勒、卡耐基等人,因为他们为高校提供财富,或者出资建立高校,但并没有规定学校一定要按照他们的思路确定课程,因为这些人相信高等教育的目的是提供“通识教育”,不是为了某个工作、技能接受训练,而是为个人生活的充实丰富以及社会的强大自由努力。
H引经据典,说到卡耐基的《财富的福音》(The Gospel of Wealth)以及六十年代两本讨论美国高等教育变迁的专著。他认为,从六七十年代起美国的大学就从一个探索求知的所在逐渐发生变化,因为来自官方或者私人的资助让教授们更重视科研而不是教学,更重视直接的社会效果而不是长远的影响, 所以传统的大学(university)变成了(multiplicity),利益驱动,急功近利的倾向越来越严重。
那么人文教育、博雅教育的优势究竟体现在哪里呢?H说,根据资料统计,美国所有知名大学都有通识教育的学科设置,哈佛、普林斯顿等名校最初也是因为教学出色而出名的。一流文理学院更是培养了一流的人才,因为美国高校体系培养出来的科学家不是从小接受“单一饲料”喂养的产物,在学习不同学科思维方式的过程中,他们的想象力、创造力得到训练,让他们出人头地,终身受益。说到底,H觉得人文教育、通识教育的最终目的是要让我们成为“真正的人”,发掘自己最大的潜力,力求达到高于个人的最高境界。这一点,他说,是美国教育体系最关键、最有优势的地方:培养世界公民和真正的人。
H无疑给人文学科描画了令人鼓舞的画面,他的讲话甚至带有乌托邦的理想主义色彩。H显然也擅长演讲,内容、节奏、语言都把握得很好,回答问题也很有经验,大概也是工作相关,需要时常应对不同人群和媒体吧。不过,他提倡的主要还是美国培养批判性思维、独立思考、民主精神的教育理念和方法,对于他国,特别是非西方的教育方式未见得有多大了解或者赞许。虽然没有机会参加周三的午餐会,他对于人文学科的基本看法我也大致了解了。
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人文教育这个词常让我想起古典的田园牧歌似的意蕴,但实际上社会已经进入了工业化、信息化,太空时代也要拉开序幕,人文教育也应该与时俱进,教人们在这种烦躁喧嚣时代里怎样生活,怎样维持心理、精神的平衡吧。
总觉得相比于科技技术的进步,人文发展总是滞后的,以至于带来人类在文化道德等等观点跟所处时代的碰撞中的种种精神上的失衡和痛苦。
人文教育这个词常让我想起古典的田园牧歌似的意蕴,但实际上社会已经进入了工业化、信息化,太空时代也要拉开序幕,
人文科学研究了人类的痛苦,解决方案有木有?
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可是美国政府没钱就先砍师资预算,可以预见一个帝国的衰落
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现在高校追逐的是钱财。
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蛋糕就那么大,把吃蛋糕的人范围扩大意味着每个人只能吃到很少的蛋糕。喵,这个只能是理想。不过哪天火星人或者银河系以外的访问者侵入地球了,世界公民大概有希望从概念走向实际。
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