‘意’就是意识。就像一条鱼潜到水底，窜动不已，水波也就随之翻动不停了，所以也叫做‘作意’。作就是造作，它时时刻刻在动，无事生非，不管是善，不管是恶，使这个心总是不停地起念。作意就是生心动念的开始。众生无始以来，从来没有离开过念头，就是由于作意在捣乱、在起作用，就是由于我们的习气种子在八识里面鼓动，引心向境，使得心趋向于境界、粘著于境界。所以说，坏就坏在这个作意上。假如没有作意，我们就慧光朗照、现量昭然了。因此，我们修行最要紧的就是要截断这个意，使作意不动。净土宗念佛，禅宗参话头，密宗三密加持等等，其目的都是要截断这个意。假如这个意不动、不起，那么我们尽管对境遇缘，也不会迷惑动摇了。所以，修行最要紧的就是要截断这个意，使这个意不动。

‘触’就是接触外境。当你作意了，心动了，就引心向境，把这个心引到境界上，和境粘滞到一块了。境又分为两种：一个是内境，是种子，称为习气，这习气在里面薰第八识；另一个是外境，由无明因缘变现为境。六识揽之则发起现行。譬如：有人爱好声色犬马，这个习气就在八识里面鼓动，薰发第八识，使他不知不觉地时时向往著声色犬马（内境），一旦他碰到了声色犬马的境界（外境），就不免有所举动，随之而行，这就是现行。于是，他的心就被这个境界粘住了，滞在境界里而不舍了。这个已经发生了的外境，反过来又触他的心，和其心接触、粘滞到一块去了，这就叫做‘触’。

‘受’就是接纳、领受的意思。这个妄境一显现，他就接纳、领受境缘，而不能自已，舍不得离开了。于是他就跟著这个境界来鼓动，随著境转，执著不舍，不肯放手，而且加上许多名相，这就是‘想’。心想不停，一发不能舍弃，所以思潮迁流不息，生起现行造善、恶诸业。因此，‘思’就是迁流不断，驱心造业之义。

这遍行五法都全了，就成为维系善恶的一面，但这一面是非常非常微细的，不是用定力观照可以看得到的，所以它叫‘流注生灭’。所谓流注，就像永无休止的流水一样，而这水流不像大海中的惊涛骇浪，也不像江河的波涛滚滚，而像静静的小溪水微微细细地流。其实它流动得很快，快到极点了，反而不显其动，你也就看不见它，以为它是不动的。实际上，既然色蕴如此虚幻不实、当体即空，同时也是妙有真空之性所显，那么，五蕴中的其余四蕴也不例外。所以，下文紧接著说：

受想行识，亦复如是。

受想行识四蕴，虽然是心法，是无相相，但是和有相相的色法没有两样，同样是虚幻不实的，同样是真心所现。色蕴既破，受想行识四蕴也就随之而破了。所谓一法破，法法皆破。由此可类推之：受不异空，空不异受，受即是空，空即是受。想不异空，空不异想，想即是空，空即是想。行不异空，空不异行，行即是空，空即是行。识不异空，空不异识，识即是空，空即是识。故云‘受想行识，亦复如是’。我们作功夫修持，就是要把这个心时时地摄在所修的法上。比如念佛法门，就是要用佛号摄住六根不动，而不可有口无心地散心念。由此我们就可以知道，大势至菩萨教导我们，念佛须‘都摄六根、净念相继’是确切不移、无可改变的至理名言了。参禅的人之所以要起疑情，就是要摄心不起。修密法的人，要身口意三密相应，也是为了断除这微细的一念。《起信论》曰：‘离念境界，唯证相应。’说的也是这个道理。我们在理上明白、清楚了，就须遵循这些确切的教导和指示，精进地用功修行，这样才能成道。