小乘圣人（阿罗汉和辟支佛）虽知一切色相非真、虚幻不实，但因不知真空妙有之故，所认之‘空’是析法真空。就是把一切色相分析到最后，都没有了。把东西一分为二，二分为四，四分为八，八分十六……越分越小，最后没有了，空了。误认为空是空、色是色，色外有空、空外有色，而不识色空一体。《心经》讲：‘色即是空，空即是色。’色相和空相是一回事，而他们则认为色和空是两回事，偏守于空。以镜子为例，他们误认为镜子和影子是不同的两回事，镜子是镜子，影子是影子。

五蕴的第一蕴就是色。因为有色之故，才去接受领纳。领纳之故，才去思想色相。由想而行，一切行为迁流不息，再取之为知识。所以，一个色就可以代表五蕴。既然五蕴是拖我们下水，使我们受六道轮回之苦的坏东西，那就把它完全空掉算了。于是他们就误认为，见性就是要见个空，不要有任何东西。他们守在空边，不知色受想行识五蕴都是自性的显现，都是妙用。所以说，小乘圣人是见性不全的。虽然他们也能起般若智慧之用，但不圆满。所以，不是真正的佛法。从这个高度讲，小乘圣人也未曾见性。

大乘初门的菩萨，虽然知道色相当体即空，知道‘空’并不是要把色相取消。一切色相无不是因缘所成，本无自性，本无自体，本不可得。譬如，我们人的肉体本不可得，不是说要离开肉体之后才会空。但他们还是偏守于空。什么缘故呢？因他们不知道色相就是自性的显现，就是自性所起的妙用。仍以镜为例，影子是镜子所显现的。他们认为镜子是实，影子为虚，而不知影子和镜子根本不可分离。所谓镜子者，就是因其能显影。如果不能显影，还能称之谓镜子吗？所以，镜子和影子是不可分离的。

我们这个自性，因是真空妙有之故，是一定要显相起用的。倘若不能显相起用，那就是顽空、断灭空了。大乘初门菩萨只能理解体法真空，只能体会到佛教所说的一切法，包括一切色相和我们想像的抽象的内容，都是当体即空。但他们不知道妙有真空，也不知道五蕴是妙用，所以还是偏空。他们认为五蕴和识神（色受想行识中的最后一蕴）都是坏东西。宗下的玄沙禅师做了一个偈子：‘学道之人不识真，只为从来认识神。

无始劫来生死本，痴人唤作本来人。’这个偈子一出，大家都害怕了，哎呀！不要弄错了呵，这都是识神呵，性可不是那么容易见到的呵！殊不知识神和自性是一体的。我们前面已举了镜子和影子，水和波的例子。影子是识神，波浪也是识神。但是波浪本身就是水，我们只要认识到波浪是水而起的，不要执著这个波浪，从而见水，那么波澜壮阔不是更能起妙用吗？倘若是一潭死水，那还有什么壮观？有什么玄妙呢？所以，我们认识了水和波，镜子和影子的关系，就是认清了相和性的关系。

水就是波，波就是水；镜不离影，影不离镜；色就是空，空就是色。通过水的动相——波浪，而识得水这个当体；通过影子这个相，识得镜子的当体；通过一切色相，五蕴、识神等等，认取佛性。那就时时处处都见性，这就是善用识神，善用五蕴，而起种种的妙用呵！大乘初门菩萨没有认识到这种关系，也就不会善用五蕴而起妙用。所以，他们还是偏空。

只有见性的大菩萨，才真正深刻彻底地明白妙有真空之理，才能自肯承当，真正首肯性相不二之理，也就是佛教所说的不二法门。色即是空，空即是色；性就是相，相就是性，离性不能成相，离相不能显性。所以，见相就是见性。那么，我们就可以利用一切色相，成就佛事，庄严佛土，圆成佛果。就像镜子和影子一样，影就是镜，镜就是影；影不离镜，镜不离影；离镜就没有影，离影就没有镜。既不著有，也不偏空，一切都是随缘起用。而且，在一切用上，不即不离，无喜无争，不取不舍。那就能够任运逍遥，随缘放旷，得大自在了。《心经》的妙旨，就是要我们大家以观自在菩萨为榜样，学习观自在菩萨，明白真空妙有之理，行深般波罗密多，时照见五蕴皆空。