刚在这一期的《世界周刊》上读到一篇文章描绘美国的“义工文化”。其中说到美国人不论老少，不分贫富，都以做义工为荣。中学生申请大学，是否有当过义工的经历也是招生者考虑的重要因素之一。义工做的事多种多样，有些是建设社区，有些是帮助竞选，还有些是为贫困残疾者服务。美国人口的一半（1亿5千万人）每年做义工的时间超过100天，也就是每隔三四天就会去做义工。

文中提到的一个观点我觉得特别有意思。作者说，国内来的人有时说这些义工是“美国的活雷锋”，但TA觉得不然。因为在作者看来，雷锋精神讲的是“毫不利己，专门利人”，又要有“当一颗螺丝钉”，哪里需要哪里“拧”的准备，基本是要提倡“无我”。美国人谈起做义工，更多的用词是“回馈”和“享受”。也就是说，他们并不认为自己做义工和宪法提倡的“对生命、自由、个人幸福”的宗旨相违。相反，他们在帮助别人时可以增进对社会的了解，发展自己的个性，同时也从无偿劳动中获得一种道德上的快感。

读后一想，有些话说得不无道理。我们的学生爱做义工我是一向知道的，本来以为是因为我校校风的熏陶，现在看来这种“义工文化”在美国相当深入人心。中国人过去的成见，觉得美国人都是自我中心， 很少考虑集体或国家的利益。可是这种“张扬个性”的文化也有优点：一是普遍尊重别人的独立性，不会强加于人；二么，在于对实现自身价值有更高的要求。物质生活得到一定保障之后，美国人追求的是精神和道德上的愉悦。你说他们自私也好，虚伪也罢，客观结果是人家大做“好人好事”，也并不因此觉得自己有什么“特别”和“先进”，是什么“模范”或“表率”。

回头再来说雷锋。我们小时候每年3月5号，也就是毛泽东题字“向雷锋同志学习”的日子，是要上街做一天“好人好事”的。不知别的小朋友感受如何，我好像只是为了那天不用上课兴高采烈，并不曾因此深刻领会到“助人为乐”的涵义。其实雷锋做好事未尝不是在享受道德和精神上的快乐，只是后来的宣传把他“神化”了。 《雷锋日记》中有一则逸事：雷锋一次在炊事班拿 了一块锅巴边吃边走，虽然事后他在日记中对自己这种“损害集体利益”的行为进行了“自我批评”，但这个故事也让人感到亲切，说明“模范”也是有七情六欲和人性弱点的。把雷锋说得象不食人间烟火的圣人的后果是：普通人自惭形秽之余，有时不免怀疑这种形象的真实可信程度。那么我们就因此要批判这些人“思想黑暗”、“愤世嫉俗”吗？我觉得不然。

中国在20世纪之前（包括20世纪的大部分时间）一直都是以“家庭”和“家族”为中心的文化。血缘关系决定人们之间的亲疏，家庭家族是满足个人各种物质和精神需求的主要来源。亲族之间的“通财之义”啦，抚恤鳏寡孤独啦，疗疾赈灾啦，无处不显示出家庭家族作为个人“安全网”的巨大功能。所以儒家才要提倡“推己及人”，“老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼”，这种“将心比心”（与现在的时髦话“换位思考”略微接近）的“人情味”过去一直是维系无血缘关系的人们之间的纽带，是中华文化的核心价值观念之一。一味要求大家“忘我”“无私”，而不去揭示“助人”之乐，恐怕很难让“义务服务”的文化在社会上普及。中国在现代化的进程中，家族纽带日益松弛，家庭结构变化巨大。我们在悲叹人情浇薄，世风日下的同时，是否也应该在文化的重塑上下点功夫呢？