‘何谓理？了知一切事相不出一心是也。’

 

什么是‘理’？对于这一问题，咱们学净土的人往往对此有时理解得还显不够。极乐世界的本体是什么呢？也就是说什么是理呢？就是‘一切事相不出一心’啊！这个‘一心’，我们还能懂，指的是阿弥陀佛的心。一切事相都是阿弥陀佛的心所显现的，这叫做‘一心’。但还要知道：阿弥陀佛的心就是咱们每一位自己的心！否则，那不就是多心了吗。是‘一心’呀！所以，心、佛、众生三无差别。也同样是我们每位行人的自心之所显现的。所以，心净则土净。你的心净才生净土；你的心秽则生秽土。实在讲：心和土并不是两件事！连科学家都懂得了这一点。

咱们凡夫总是把那个物质看成是真实的，却不知道大科学家爱因斯坦已然认识到：物质是人类的错觉。也就是说，没有什么叫物质。可见大科学家都在说‘色即是空，空即是色’了。所以就是‘一心’，事相皆是‘一心’所显现的。知道‘一心’的显现，那么事和理，我们就要圆融起来看了。

 

‘虽曰唯心净土，而不妨有极乐世界，以世界即一心之所现也。’

 

虽然说是‘唯心净土’，但是并不是说极乐世界不存在，因为这个极乐世界的存在，也是因为一心的变现的结果。

 

‘虽曰本性弥陀，而不妨有极乐教主，以教主即本性之所成也。’

 

弥陀是我们每个人的本性、每个人的自性。但是，也许还有人不相信。虽然只是‘本性弥陀’，但你要相信‘十万国土外有一个极乐世界，其中有佛号阿弥陀’。虽然是一心，但确实有一个极乐世界、有佛号阿弥陀。这两者之间是没有矛盾、没有防碍F的！为什么呢？因为这个世界就是这‘一心’显现的。

 

‘虽寂然无生，而不妨炽然往生，以往生而本自无生也。’

 

虽然在理体上，常寂光中，一切都无生。自性无生、无生法忍。但并不妨你炽然往生啊！虽说是往生，但往生者的自心其实是遍一切处的！你本来也没有来去，只是在事相上这么说罢了。在本体上，这一切都在自心之内。从娑婆世界到极乐世界，都发生在自心之内，也就是从自心到自心。并没有什么叫来和去的！但是，这不等于说，你又没有往生这一回事。所以，就事和理来讲，还要圆融。一切事相都是由于心所现的结果，没有心外之法。都是心所显现。当然这个道理很深，我们只有通过慢慢的读经、念佛，才能逐渐逐渐地、自然而然地明白这个道理。

 

‘高明之士多乐于谈理而诋笑事行。’

 

这是指那些自是清高的人，他们只会讲究空理、谈心、谈性，而笑话人家念佛的，笑话人家求生净土，他就是不信净土，也就失掉了这个往生的机会。

 

‘中下之流多执于事行而迷昧实理。’

 

中下之流、中下的根器的人，他就知道整天磕头、求功德、写牌位……只是在这些事实上很注意，而不知道这一切皆不出于自心哪。于是把这事和理就隔裂了。有的是知道事上做，而不懂得理。因此，信虽然是很信，但是道理不很明白的信，这就在理解上不够了。有的人虽然是能够明白自心之理，由于参禅等等，但他又不修持、不念佛、不发愿。这两方面都是有缺欠的。

 

 

 

待续 ...  

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