（乙）认识世间的无常实性是寻求出苦之道的第一步

佛在过去修行时，即是认识了世间无常的实性，而发心寻求出苦之道。佛首先了悟了宇宙间一切有形无形的人事物质，皆是由各种错综复杂的因缘和合而成，既然由各种因缘关系互相牵缠羁绊而存在，当然任何事物都没有它单独自立的个体存在。换句话说，凡是由因缘和合而产生的一切身心事物，必然是相依待的幻有存在，没有它的真实自体。到了因缘离散时，一切万物，均会无常变灭，没有一样东西有它决定不变的自我。

我们之所以会与亲朋好友生离死别时，内心产生过度的悲伤哭泣，就是因为我们的感官意识错觉今世的恩爱亲情都是真实存在的，是我曾经经历的，是我曾拥有的，是我曾经经过辛苦代价争取来的。因为强烈的对周遭人事环境的坚持与认同，强烈的对亲情恩爱的渴求与占有，而使我们一再被感情的幻觉作用所误导，引发内心种种对世间情欲的幻想与憧憬。

然而当我们在夜静更深，稍稍有属于自己反省独思的时间，我们是否也曾扪心自问，静心思考过：世间的一切恩爱、亲情，能够随著我们对它的贪恋与需要，而纵情所欲历久不变吗？能够随著一时荣华富贵的到来，而留住即将转眼成空的恩爱至情吗？当我们一次又一次的与亲朋好友聚会时，我们或许会感受到一时的欢笑与欣慰，然而当一次又一次的曲终人散时，你难道不会有人生聚散无常的启示吗？一个人如果没有过悲欢离合，生离死别的经历，是不容易体悟出人生聚散无常的真理的。

在平常的日子里，亲朋好友之间，常常会因为彼此间个性、习气不合而引起争端，产生口角，影响双方的情谊；甚至为了一时的利害冲突而发生钩心斗角，出卖朋友，兄弟阋墙，反目成仇的情形。如果我们经常静下心来观察周遭的人事环境，你便曾发现它时常因为各种大大小小因缘的牵扯、纠缠而不断的迁异、变化，而且随著我们对人生的历炼，心态的成熟，愈能够在我们的人世阅历中灵敏的发觉各种内在外在的层层因缘不停地在推动、变化。

随著时代、潮流、社会、科学、医学、生理、心理、情感、思想……等各种复杂因素相互不停的进化演变，有那一样东西能够因为我们一厢情愿的单纯渴望，而常久附属于我呢？山河大地，随著地质、形势、温度、空气、阳光、湿度、气候的影响，经常不断的震荡、决裂、崩塌、演化。河川湖海，也不断地随著四季的变化而溃堤、奔流、流失、干涸……。林薮原野，亦不断地随著季节的更替，而飘落、发芽、成长、老朽、腐蚀、烂坏、消失，有那一样东西不在不断的生长、茁壮、衰老、腐散、死亡、消逝……无常、变异中！？

（丙）现实人生中本来就没有真实自我的存在

凡是由我们的眼耳鼻舌身意，面对外境的色声香味触法，而产生眼识耳识鼻识舌识身识意识六识分别，事事物物的感官灵觉作用，究竟是无常变化，还是永恒不变呢？是有真实的自体，还是幻象不实呢？是在我们有生命时暂时的识别作用，还是会随著我们生命力的结束而随之幻灭消失呢？如果是短暂的随著我们无常的生命幻有存在，那么当我们今世生命瓦解消散时，这个没有知觉的腐朽身躯还会有真我存在吗？人存身存，人死身亡，我们的感官意识，当然随我们的生命正常存在而存在，身灭无我，自然为每一个人所理解与接受。

但是宇宙的觉者，以他修证的智慧告诫我们说：不仅仅在这个有形的身躯离散消逝时才察觉出身殒无我，当我们现在活生生的生存在这个世间上时，本来也就没有真实的自我存在，一切的一切，只是幻象的假我存在，只是各种因缘境界聚合的幻有存在，一旦因缘无常变异时，又将离散幻灭了。

我们的身心意识如果是真实永恒的存在，那么便应该永远随心所欲的存在这个世间，不会随著因缘的聚合而存在，又随著因缘的离散而消失了。而要在现身中就能觉悟这种此生无有真实自我，超越凡常情执的真谛，佛早在“阿含经”及大乘经典中明白的指示我们踏上真理之路的根本法门。