前面我们讲了，生、灭是相对的。那么，我们同样可以用这个偈子来解释不灭的道理：‘已灭无有灭，未灭亦无灭，离已灭未灭，灭时亦无灭。’我们明白了不生不灭的道理，就可以举一反三，将其他的相对概念，统统破除了。佛明确地告诉我们，凡是相对而有的，都是虚无飘渺、不真实的，都不要去追逐、执取，枉费精力。‘苦海无边，回头是岸。’佛教导我们大家迷途知返，回复本来，归家稳坐。我们只要能回头，就不难证成大道。

然而，难免还有人执著在断常、一异、来去上生疑。现在我们再简略地解释一下断常、一异、来去的道理。

假如说一切常在，为什么今人不见古人呢？足见是不常在了。如果一切都断灭，何以今人可吃古谷呢？现在人吃的谷米，是古人传下来的种子，那么，足证是不断灭了。

‘一’是一个，‘异’是多个。不一不异，是说既不是一个，也不是多个。‘一’是相同之意，‘异’是差别之意。‘不一’者就是说世上无一物不是由‘多’聚合成的。以我们的身体而言，是由皮肤、肌肉、骨骼、神经、心、肝、肺、脾、胃、肾等等组合而成，足见不是‘一’了。因为五脏六腑各司其职，此部份不同彼部份，心是心，肝是肝，不是一个，各不相同，故身体为多个器官聚合而成。但若说是多个，又不对了。因为身体是一个整体，多个器官聚合而成的是一个人，而不是多个人。这就是‘不异’。本体为一，有什么差别呢？因此，可说多为一，说一为多，一多无碍。佛法就是这么圆融透彻，诚非其他宗教可比，由此可见一斑了。

再说‘不来不去’。若说‘来’，人自何处来呢？不来，又何以有人呢？若说‘去’，人将到何处去呢？不去，何以人又会消失呢？这个问题是现今哲学家想解决而又无法解决的神秘难题。只有学佛修证才知道，来、去是虚幻的妄想，一切众生的本体——真如佛性，是不来不去、不生不灭的。世间的一切事物都是虚妄幻想，无不是由我们妄想、分别、执著、颠倒而成。于是，才有生有灭、有常有断、有一有异、有来有去。

刚才，我们由对不生不灭的解释，而旁及到不常不断、不异不一、不来不去的妙理。我们当知：一切相对的事相都是虚幻的，只有真心才是绝对真实的。相对的都是妄心所致，都是虚幻的假相，都是由我们分别计度、妄想执著而来的，故称‘遍计所执性’。须把这个‘遍计所执’打倒，识得‘依他起’，识得有相的事物都没有自体，都是因缘和合而成。只有识得‘依他起’，才能证得觉者智，证得‘圆成实性’。那就会亲切、深彻地感受到，世间一切事物皆我人真性所显现、所作成，本不生灭，本无得失。就不再去追逐物境、贪取无厌了，从而归家稳坐。

唐朝有个庞蕴居士，一家四口都圆证大道了。他说了一个很有意思的偈子：‘有男不婚，有女不嫁，大家团圞圆，共说无生话。’因为他们一家都修证有成，所以，不屑做那种世俗的婚礼之事了，儿子不结婚，女儿不嫁人，全家相聚共说‘无生话’。你看这有多少妙趣，全家都证到无生法忍了。

宋朝的大慧宗杲（妙喜）禅师写信开示当时的罗快然居士，有下面一段话：

昔庞居士有言：‘有男不婚，有女不嫁，大家团圞圆，共说无生话。’后来，元丰间，有个士人，谓之无为居士，姓杨、名杰、字次公。尝参前辈，于宗门中有真实得力处。曾和庞公此偈云：‘男大须婚，女长须嫁，讨甚闲工夫？更说无生话！’这两个俗汉子，将他十方常住一片田地，不向官中印契，各自分疆列界，道我知有，而时时向无佛处称尊。当时亦有个不平的，谓之海印信禅师，时住苏州定慧。因见无为此偈，亦有一偈曰：‘我无男婚，亦无女嫁，困来便打眠，管甚无生话。’

这三个老汉说此三偈，快然居士开眼也著、合眼也著、不开不合也著。妙喜见得，冷地看。看则不无，毕竟快然居士向开眼处著到耶、合眼处著到耶、不开不合处著到耶？若在开眼处著到，则落在庞公圈　里；在合眼处著到，则落在杨无为圈　里；在不开不合处著到，则落在海印禅师圈　里。快然见恁么说，定道‘总不恁么’。若总不恁么，又落在妙喜圈　里。要出三老圈　则易，要出妙喜圈　则难。快然毕竟如何出得？待归延平嫁了女，却缓缓地来为你说破。因记得古德一偈，并书其后，庶几快然不在中途躲根，亦老婆心之切耳。偈曰：‘学道如钻火，逢烟未可休，直待金星现，归家始到头。’更有一个问头：‘且哪里是快然归的家？’若透得这一问，男婚女嫁都在里许；若未识得家，且业识茫茫，尽在外边走！亦怪妙喜不得。