唐朝的庞居士，听一个座主讲《金刚经》。当讲到‘无我相、无人相’时，庞居士问他：‘座主！既无我、无人，是谁讲、谁听？’既然无我相、无人相，那么谁说法、谁闻法呢？正所谓：无说无闻，才是真说真闻。座主虽然能讲《金刚经》，却只是记些义理名言，不能将义理落在实处，在这个地方就透不过去，竟然无话可答了。庞居士说：‘某甲虽是俗人，粗知信向。’座主说：‘只如居士，意作么生？’庞居士说了一个偈子：‘无我复无人，作么有疏亲？劝君休历座，不似直求真。金刚般若性，外绝一纤尘。我闻并信受，总是假名陈。’有我、有闻、还有信受，这些都是假名。无我才显真我，无闻才是真闻。座主听到这个偈子，欣然仰叹。

当国师说道‘赖我不闻。我若闻，则齐于诸圣，汝即不闻我说法也’，这僧却说：‘恁么，则众生无份去也。’若那样的话，众生就不能听到无情说法了。国师把话锋一转，说：‘我为众生说，不为诸圣说。’这僧问：‘众生闻后如何？’众生听你讲过以后，会怎么样啊？国师答：‘即非众生！’众生若能听到无情说法，荐取这不生不灭的闻性，那就超凡入圣了，所以说‘即非众生’。最后，这僧转过话题问道：‘无情说法，据何典教？’无情说法，出于什么经典？有何依据、根据呢？国师说：‘灼然。言不该典，非君子之所谈。汝岂不见《华严经》云：“刹说、众生说、三世一切说。”’你这样说当然很对。如果‘无情说法’的话没有根据，没有依据经典，那就没有任何意义，也不是君子所言了。随后就举出经典，《华严经》云：‘刹说、众生说、三世一切说。’即尘尘土土都在说法，坐微尘里，转大法轮。不管是有情世间、还是无情的器世间都在说法，即所谓‘一切说’。无情说法的公案到这里为止。

沩山禅师听到良价所举的‘无情说法’公案之后，便说：‘我这里亦有，只是罕遇其人。’这样的无情说法，我这里也有。要遇到根基相当大的人，才能相机相契，所以说‘罕遇其人’。良价说：‘某甲未明，乞师指示。’沩山禅师把平日所用的拂尘竖著举起来，问良价：‘会么？’这就是无情说法，你能领会吗？良价说：‘不会。’良价老老实实地承认自己不明白、未领会。其实，这个时候是最亲切的了。

因为如果你会了、理解了就是情见，就有道理可得了。相反，在你不会的时候，正是一念不生之时，即刻回光返照，这是什么？当下就见性了！可惜良价总以为还有个道理在，会错了意，机会也就错过了。良价接著说：‘请和尚说。’沩山道：‘父母所生口，终不为子说。’由父母所生的这个肉身嘴巴，始终不能对你讲。为什么呢？因为任你千说万说，总是说不到。这是言语说不到、思维不能及的，即‘言语道断、心行处灭’，说了即不中，知道了就不是了。

沩山在这里暗示良价，无说是真说，无闻是真闻，这就是无情说法。遗憾的是，这时候良价仍颟顸不明白。人们往往执著见闻觉知所相对的色声香味触法六尘境界，即执著在这个所见所闻上，那么，无所见无所闻就不是了。岂不知，这个无所见无所闻的能见能闻的真性，是从来不间断的，是没有相续痕迹的，是如如不动的，故佛性又称‘如如’。由此可见，人们妄想执著的习气是多么浓厚深重啊！

待续 ... 

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