有一个僧人问南阳忠国师：‘如何是古佛心？’国师说：‘墙壁、瓦砾是。’这僧人说：‘墙壁、瓦砾岂不是无情？’意思是说，墙壁、瓦砾是没有知觉的，怎么会是古佛心呢？国师说：‘是。’这句话深含妙意。因为有情、无情同圆种智，因分别之故，就生出有情、无情的不同。如若不分别，一切声、色、山河大地、乃至饮食、男女都在心性中圆，而无一法可得，又有什么有情、无情呢？因为有法可得，再去分门别类，爱憎取舍，从而烦恼丛生，轮转不息。前面已讲过，我们的身体本来是四大假合而成，也和无情一样。只因真心被无明包裹住，变成了妄心，钻在这个四大假合的壳子里面，执著其为自身，所以才有了妄知。否则，我们的身体岂不是跟墙壁、瓦砾一样吗？

但这僧不明白这个道理，疑惑地问：‘无情还解说法否？’因为佛是说法度生的，古佛会说法，无情既然是古佛心，当然也就会说法了。这僧和我们凡夫一样，总是落在尘境的所见所闻上，而不见能见能闻的性。国师说：‘常说、炽然说，无间歇。’无情说法，不是间歇地一时说、一时不说，它自自然然地时时刻刻都在说，说的也不是一点点，而是说了无量无边。我们往往都著在所闻所见上，不知道无说才是真说。听到声音了，就是听到；没有听到声音，就是没有听到。其实，没有听到声音也是听到！你听到个没有声音嘛。所以，无说是真说，因‘大音希声’之故，最大的声音是没有声音的。说有声可闻，皆非真闻，因你著在所闻上去了。闻性不在有声与无声。声有生灭，故是假；性无断处，故是真。

这僧又问：我为什么听不到无情说法呢？国师说：‘汝自不闻，不可妨他闻者也。’这是你自己不闻，因为你颟顸佛性，著在有声可闻上了，不知道无闻才是真闻。进一步看，闻无闻者是谁？！听到了没有声音的是谁呢？你说你不闻，但它正在你耳根放光，你为什么不知道呢？你听到个无声，难道不是听到了吗？闻个无声，不是正闻吗？听到有声时，你就跟著声音起分别了，跟著声音跑了。而这个无声、无分别时，正是你的闻性现前之时，所以是真闻。你自己不闻，不能妨碍那个能闻的啊！这是骂他、喝斥他，也是指示他、提醒他。在这无声可闻、闻性正闻之时，你却说不闻，是你自己不机灵、不明白，可闻性还是清清楚楚地在啊！

这僧又继续追问：什么人能闻无情说法呢？其实尽大地无一人不闻。哪个不闻？哪个没有闻性？！你只要不执著在声响上，哪个不是闻性昭昭啊！只是你自己眼光不瞥地。国师说：‘诸圣得闻。’意思是：圣人可以听得到，你们这些凡夫则听不到。国师的这句话是有漏洞的，因为人人本来都是佛，法身无相，凡圣不立，哪还有什么圣不圣呢？国师也是被这僧追问得紧，暂用这句话遮遮他的眼睛。

这僧进一步反问道：‘和尚还闻否？’你自己能听得到吗？因为国师说‘诸圣得闻’，那么正好给你一下。这样一问，不就逼得国师有口难讲了么。如说有所闻，则是自个赞自己；如说无所闻，那你就不是圣、不是国师了。国师说：‘我不闻。’逼得国师只能招供认罪了。这僧紧接著又问：‘和尚既不闻，怎知无情会说法呢？’这一句问得很好，很有力，用国师的枪反过来戳国师，使国师没有回避之处。国师则回答：‘赖我不闻。我若闻，则齐于诸圣，汝即不闻我说法也。’幸好我听不到。假若我听得到，我就是圣人了，你也就听不到我给你说法了。僧这一问话本来是很难回避的，但国师自有转身处，‘赖我不闻’这一著很巧妙！这种答法就是禅师家回声吐气的方法，就像我们打太极拳推手，能够方便转化掉对方的劲力。

凡有言说，皆无实意。因有说有闻都是烘托这个无说无闻，无说无闻才是真说真闻，所以，有说有闻就不是真说真闻了。国师所说‘汝即不闻我说法也’也是自谤。为什么呢？因为本来无法可说，本来也无人闻法。若还有法可说、有人闻法，那正是执著在人相、我相上了。