大医生小医院
（第一部—佛教医学伦理）
川田洋一著 - 圆明译
报恩心变成良药
有一次，世尊患病的风声传扬出去了。包括波斯匿王等诸国的君主、帝释等诸天、舍利弗等声闻、摩诃波睹波堤比丘尼等，纷纷前来世尊的身边，探访世尊的病情。
提婆达多听说世尊患病在家，也赶来看望。当时的情况，《四分律》上有一段记载：
提婆达多目睹四部之众，聚集在世尊眼前和身边，心里暗想：‘我应该服药装病，像佛一样，让四部大众也跑来问候我。’一想到此，他跑去找耆婆了。他正色告诉耆婆：‘我想服下佛刚才所服用的药品，你快把那种药给我。’不料，耆婆吐露：‘世尊刚才服下的药品叫作那罗廷，此药品别人不能服用，除了转轮圣王，只有成就菩萨如来，才能服用它。’提婆达多说：‘如果你不肯给我，我会杀害你。’当时，耆婆害怕自己丧命，只好把药物递给他。不料，提婆达多服下药后，却患了一场大病，身心受尽苦楚，别人不能代他承受……。
药品由于用法不同，有时会变成毒物。对于某人是良药，对其他人也许成了毒物。如来服用的药，被叛逆的提婆达多服下后，反而成了毒品，这一点非常有趣。
为什么会这样呢？佛经上的解释是：
提婆达多心里暗忖：‘像我现在的下场，除了如来，没有别人能够救我。’当时，世尊明白提婆达多的心念，立刻从身上放出施药的光明，照射提婆达多，结果，解除他的一切苦痛，让他得以休憩。
这是因为世尊很同情提婆达多的苦恼，不忍心看他叫苦不迭。才放出佛的施药光明，照射他的身心，解除他的苦恼。不过，以后的问题重重，难得罢休。
提婆达多病好以后，对世尊毫无感激的念头。他反而指责世尊：‘世尊出家成道，现在却靠医药在谋生。’一位比丘听到这个风声，就去转告世尊说，提婆达多没有一点感恩之心。殊不知此事不是从今天开始，其间有一段因果，详情如下：
从前，有一位国王叫作‘一切施王’，国里有一个病人很可怜，因为医生说：‘这样严重的痛，只有靠有慈悲心的菩萨，恳求他用新鲜血肉才能医好。’
一切施王听到此项消息，立刻取出利刀，切下自己脾脏的肉块递给病人服下，总算把他的病医好。
国主随后好心询问病人：‘你的身体复原了吗？’
病人答道：‘已经复原了。’于是，国王很放心地叫他回去，不料，当他一出门，便跌在地上出血了。有人问他：‘你的脚怎会流血呢？’
对方却恶狠狠地答道：‘因为他是个不合法的国王，作恶多端，荒淫无道，贪婪邪恶，害我在他的宫门前伤了脚，才会流血不止。’
他讲得太过份了，简直不像话嘛，一切施王好心把他从重病中救出来，他反而破口大骂国王。
佛陀为诸位比丘讲究一段往事，说道：‘当时那位一切施王就是我，那个病人即是眼前的提婆达多，我在前辈子发起慈悲心怜悯他，可是。他没有报恩心，现在仍然这样。’
当时，世尊也给提婆达多说出一首诗偈，意思是：忘恩负义的人，会受到癞病恶疾的苦报，或尝到白癞的痛苦，只要没有报恩心，都会得到这种下场。
所以，诸位比丘要有报恩心。
根据世尊的解说，提婆达多的忘恩负义和反叛心念，出自前辈子。提婆达多背著沉重的想业，由于这项恶业，他才受到痛苦，坠入地狱里。
感激与报恩的念头是人类与生俱有的善心，而提婆达多因为恩将仇报，虚荣心作祟，硬要装病，服下如来的药，才使良药变成毒物。
若是一个充满慈悲与智慧、闪耀著生命光辉的人，寻常的药品放在他们身上，也照样会有相当的药效。凡是忧心忡忡、变成欲望奴隶的人，生命力会很衰弱。有些人失去善心，良药对他们也只会成为毒品。
最后，轮到耆婆出场了。据说世尊为了解救提婆达多，从身上放出施药的光明，自己反而生了一场病，耆婆用汤菜和野鸟肉，才把世尊的病医好。
强化生命力的关键
除了《四分律》提到药物变毒品的事惰，《贤愚经》上也有介绍，若从服药的观点看，其中也有浓厚的暗示意味。
《贤愚经》上的愚人当然指提婆达多。他居然敢向耆婆强求世尊服的药，在这部经典中重视的并非药的问题，而是药量到底有多少？
《贤愚经》上有一段话说：当时，世尊身上得了风病，医生特地在酥里掺杂三十二种药品，让佛每天服下三十二两。
世尊所思的风病，就是现在感冒之类的痛。
世尊应该服下那么多药量，因为他是佛，才会需要这些药物作用，而对于提婆达多却不适合。提婆达多有增上慢，各方面都还不如世尊。他不明白这颗嫉妒心，反而使自己的生命力衰弱。
因为生命力衰弱，会影响到服用的药量。耆婆看见提婆达多的生命受制于炽烈的反叛心，怒不可遏，本想另外调配一副适合他的药，份量上刚刚好——这是一位名医应有的措施，所谓看病给药，不是每个病人都能服用同量的药。
无奈，满怀嫉妒的提婆达多，始终不肯屈服世尊，世尊服用多少，他也一定要服用多少，表示跟世尊平起平坐。耆婆警告他，服用过量反而有害，非生病不可，倘若服用量超过八倍，等于服毒自杀一样。可惜，提婆达多听不进去，强辩‘我身跟佛身无异’，结果，马上受到毒害，吃尽苦头了。
‘药在身体上流注诸脉，身力微弱，不能消转药力，起身时肢节极端痛苦，他呻吟叫叹，心烦意乱，世尊怜悯之余，立刻伸手抚摸他的头，才使药效消失，痛苦解除，得以病愈。’
显然，这是急性中毒的症状，因为体力衰竭，药性成毒，始终不能除去毒性作用。这样一来，世尊才竭尽自己的生命力量救活提婆达多。
生命力的强弱，可以由本人平时的生命状态来决定。提婆达多的生命力衰弱，起因于他极端嫉妒世尊，倘若他肯转为感激的念头，对疾病的抵抗力也会增强。
谁知道他毫无感激的心念，反而大声指责世尊，胡乱造谣。当阿难将此事转告世尊时，世尊才将它的心态渊源，一直追溯到过去世。
佛陀向阿难说：‘提婆达多怀著不善心，企圃伤害找，不是始自今日。他在过去世也常常怀著恶心，想要杀害我。’
于是，世尊开始提到过去世的事情。有一位国王叫‘梵摩达’，性情凶暴，一天夜里，他梦见一只野兽，金色辉煌。他清醒后，立刻召集一群猎户，下令：‘我梦见一条金色的野兽，你们一定要取它的皮来。’一群猎户私下商量，之后，选出一名能干的猎人来。
这名猎人宁为别人，不惜放弃自己的生命，怀著悲壮的决心，进入险恶的深山里。不料，当他抵达闷热的沙道上时，筋疲力尽，奄奄一息，死亡就在眼前了，此时，忽然从山里跑出一只金色野兽叫‘锯陀’，带水和食物给那个猎户，把他从死亡边缘软了回来。
猎人恢复生气以后，心里反而苦恼起来，眼前的锯陀正是自己要猎取的金色野兽，然而，它又是自己的救命恩人。但是，倘若自己空手回去，所有的猎户同行非给国王杀掉不可，于是左右为难。
锯陀终于向猎人表示：‘为了救出那些人，我乐意献上自身的金皮，一点儿也不悔恨。’
猎人果然剥下金色的兽皮，拿回去献给国王了。佛经上记载，诸王看见菩萨的布施行，忍不住泪如雨下。之后，世尊继续说：
‘阿难呵，你要知道那时的金兽——锯陀，正是我的前身。至于凶暴的梵摩达王，乃是今天的提婆达多……他以前要杀害我，今天仍然不怀好心，念念下忘，想尽办法要伤害我。’
可见恶业的根源，来自过去世。提婆达多压根儿也不想转换过去的恶宿业，竭力活用药品与毒物的本来特性，藉以强化自己的生命力。
待续 ...
来源：http://bookgb.bfnn.org/books2/1853.htm#a02
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